경제와 사랑을 묶는 증여의 로고스

- 나카자와 신이치 『사랑과 경제의 로고스』

사랑과 경제라는 너무나 달라 보이는 단어들을 지은이는 어떻게 연결시킨 것일까? 나카자와 신이치의 『사랑과 경제의 로고스』(동아시아, 2005)를 보고 처음 든 생각이다. ‘물신숭배의 허구와 대안’이라는 부제를 참고하면, 지은이는 사랑과 경제를 물신숭배라는 욕망에 근거하여 풀고 있는 듯싶다. 카이에 소바주(Cahier Sauvage) 세 번째 책으로 기획된 이 책은 대칭성이라는 개념을 중심으로 펼쳐지는 신화적 사고를 사랑과 경제라는 욕망체계에 적용하고 있다. 이 책에서 지은이는 ‘증여’라는 개념에 초점을 맞춘다. “경제학은 교환을 토대로 하고 있는데, 교환은 증여의 내부로부터 증여를 물어뜯고 밖으로 튀어나오는 것이다.”(10쪽)라는 말에 드러나는 대로, 지은이는 교환의 맞은편에 증여를 세우고 있다. 교환이 증여를 낳는 게 아니라 증여의 원리 속에서 교환이 발생한다. 언뜻 모순처럼 보이는 이 논리를 통해 지은이는 자본주의 사회를 신화적 사고로 접근하는 길을 열어젖힌다.

지은이는 우선 시가 나오야가 쓴 『어린 사환의 신』(1920년)을 분석한다. 젊은 국회의원 A가 어느 날 상점에서 심부름하는 아이(센키치)를 초밥집에서 우연히 만난다. 아이는 초밥이 먹고 싶지만 자기가 갖고 있는 돈으로는 어림없는 일이다. A는 이 아이에게 연민을 느껴 초밥집 주인에게 미리 돈을 주고 아이가 먹고 싶은 만큼 초밥을 먹게 한다. 물론 자신이 누군지는 밝히지 않는다. 지은이는 이 상황에서 A가 느끼는 묘하고 쓸쓸한 감정에 주목한다. “마치 남몰래 나쁜 짓을 했을 때의 느낌과 비슷하다.”(23쪽)는 A의 생각에 나타나는바, A는 자기가 무언가 실수를 한 것 같은 느낌을 받는다. 그런가 하면 초밥 선물을 받은 아이=센키치는 초밥 선물을 준 사람이 누구인지 정말로 궁금하다. 이런저런 생각을 하다가 센키치는 그 사람이 혹시 ‘신’이 아닐까 하는 생각에 이른다. 선물을 준 A는 마음속에서 무언가 불편함을 느끼고, 선물을 받은 아이는 그 사람을 신으로까지 격상시키는 상황이 재미있다.

지은이는 이 소설에서 ‘물(物)’을 매개로 이루어지는 세 가지 양식, 곧 ‘교환’과 ‘증여’와 ‘순수증여’를 발견한다. 교환 원리는 자본주의 사회의 모든 영역에서 철저하게 작동하고 있다. 초밥을 먹고 싶은 아이는 ‘돈’이 부족하기 때문에 초밥을 사먹지 못한다. A는 “소년의 처지를 불쌍히 여겨, 아무런 보답이 없는 ‘증여’를 하고 싶다는 생각을 하게”(27쪽) 된다. 교환의 고리 속으로 들어갈 수 없는 소년을 ‘증여의 고리’ 안으로 끌어들여 불쌍한 소년에게 초밥을 먹인 것이다. 지은이는 A의 번민이 바로 이 지점에서 시작된다고 본다. 보답이 불가능한 증여는 그야말로 신에게만 가능한 ‘순수증여’에 속하기 때문이다. 그는 아내에게 양심의 고통을 호소한다. “신이나 부처 앞에서 선행을 쌓기 위해 그런 행동은 한 것은 아닐까?”(28쪽) 하는 의심이 A의 마음속에서 꿈틀대고 있는 것이다. 지은이의 말마따나 “A는 교환과 순수증여 사이에서 분열을 일으키고 있”(29쪽)는 셈이다.

인격으로부터 완전히 분리되지 않은 중간적 대상을 상대방에게 보냄으로 해서, 증여는 사랑이나 신뢰가 전달되기를 기대합니다. 사랑의 유동을 중개하는 ‘물’은 필연적으로 중간적 대상으로서의 성격을 띠게 되겠지요.

하지만 교환에서는 ‘물’과 인격이 철저히 분리됩니다. 따라서 교환이 이루어지는 자리에는 경계가 모호한 중간적인 대상이 아니라, 개체로서의 윤곽이 뚜렷하고 적절한 가치척도에 의해 명확한 가치 계산도 가능한, 분리 대상에 해당하는 것이 나와야만 합니다. 정신분석학에서는 그런 상황을 ‘거세’라고 합니다. 거세란 어머니의 체내에서의 생활을 즐기던 아이를 어머니 곁에서 떼어내서 개체로서의 명확한 윤곽을 부여하는 것인데, 이런 생각은 경제의 영역에도 적용될 수 있을 것 같습니다. 요컨대 증여를 거세한 곳에 교환이 출현하는 셈입니다. 거꾸로 말하면 현대의 증여는 교환의 원리가 지배적인 사회에서 그 원리를 지탱하는 거세의 메커니즘을 부분적으로 뒤엎으면서 실천되고 있다고 할 수 있습니다. (44쪽)

증여는 대상이 인격과 분리되지 않는 상태를 의미한다. 사랑하는 사람에게 선물을 주는 상황을 생각하면 된다. 하지만 교환에서는 대상(‘물’)과 인격이 철저히 분리된다. 정신분석학 개념인 ‘거세’를 빌려 지은이는 “증여를 거세한 곳에 교환이 출현”한다고 주장한다. 󰡔어느 사환의 신󰡕에 등장하는 A는 교환 원리가 지배하는 세계에서 거세의 메커니즘을 부분적으로 뒤엎음으로써 증여를 실현하고 있다. 지은이는 발렌타인데이나 크리스마스가 되면 벌어지는 선물 공세에는 이러한 메커니즘이 스며들어 있다고 생각한다. 중요한 것은 자본주의 사회에 심심찮게 나타나는 증여의 상황이 교환 경제를 낳는 모태라는 사실에 있다. 대칭성이 지배하는 사회에서 사물은 인격성이 배어있는 대상이었다. 인격성을 벗어난 ‘시장’이 만들어지면서 사물을 평가하는 공통 척도, 곧 화폐가 만들어진다. “모든 상품은 ‘시장市場의 신神’이 지배하는 공간의 내부로 들어가면, 모든 것이 추상적인 숫자에 대한 사고에 의해 움직이는 시장의 주민”(55쪽)이 된다.

증여가 있고 그 속에서 교환이 발생한다는 지은이의 주장을 우리는 어떻게 받아들여야 할까? 지은이는 이 상황을 “그것은 마치 은유와 환유라는 언어의 시적 기능이 최초로 인간의 뇌에 생겨나, 그 시적 기능을 평준화하고 합리화함으로써 해서 일상적인 구어체의 말이 만들어지는 과정과 똑같습니다.”(55쪽)라고 설명한다. 증여 사회의 사람들은 증여를 우주의 힘이 유동하는 과정으로 보았다. “우리가 살아가고 있는 이 세계에서 현재 일어나고 있는 위기적인 상황은 대부분 증여의 원리와 함께 움직이던 여러 종류의 힘이 정지해버림으로써 초래된 것이 아닐까요?”(56쪽)라고 지은이는 이야기한다. 증여 사회가 교환 사회로 바뀌는 과정에서 사람들은 사물=자연을 합리적으로 계측하는 이성의 힘을 내세웠다. 이성의 힘이 과학적 발견으로 뻗어 나가 문명의 풍요로움을 인간에게 준 건 분명하지만, 그 이면에서 자연 파괴, 인간 소외와 같은 부정적인 현상이 일어났다는 점 또한 우리는 무시할 수 없다.

실제로 동일한 유동체라 하더라도 증여 중심 사회의 사람들이 인식한 영혼과, 화폐의 토대가 되는 금속 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. 순수증여를 하는 힘, 혹은 영혼이라는 이름으로 불리기도 하는 그 힘은 사회나 지知의 ‘밖’에 존재하는 것입니다. 따라서 영력이 가져다준 선물을 ‘물’로서 사회 안으로 가지고 들어올 수는 있어도, 부나 풍요로움의 원천이 사회나 지의 내부롤 들어오는 경우는 절대로 없습니다. 그것은 언제가지고 ‘밖’에 머물러 있습니다.

그런데 화폐의 형태로 변형된 부는 부를 낳는 원천을 그대로 고스란히 사회 내부로 가지고 들어갑니다. 그때까지 부의 원천은 자연이나 신의 소유로서 사회의 ‘밖’에 있었는데, 화폐는 그것을 사회 내부로 들여와서 모든 것을 ‘인간화’ 해버리는 능력을 가집니다. (116~7쪽)

순수증여는 교환 원리의 바깥에 있는 힘이다. 증여 사회를 산 사람들은 이런 순수증여의 힘이 사물에 내포된 영혼(하우)을 증식시키는 힘이라고 이야기한다. 이를테면 사랑하는 사람에게 주는 선물에는 주는 사람의 마음(하우)이 듬뿍 들어 있다. 사물에 매겨진 가격으로 환원될 수 없는 힘이 사물에 덧붙는 것이다. 사물에 덧붙은 이 힘은 사회나 지知의 ‘밖’에 존재하는 것이라고 지은이는 강조한다. 부의 원천이 사회의 밖에 있었다는 말이다. 지은이는 사회의 바깥에 있는 부의 원천을 사회의 내부로 끌어들인 힘을 ‘화폐’에서 찾는다. 화폐의 출현은 “수장의 권력과 샤먼이나 전사戰士의 기능이 통합되면서 탄생한 왕”(117쪽)과 동일한 구조를 형성하고 있다. 자연에 속했던 권력=부의 원천을 ‘인간화’해서 사회 내부로 들여오는 과정이 왕과 화폐를 매개로 하여 이루어진 셈이다.

교환이 지배하는 자본주의 사회에서도 순수증여의 증식과 비슷한 현상이 일어난다. 앞서 말한 대로 증식은 (순수)증여의 결과로 발생하는 것이다. 교환 원리에 바탕을 둔 자본주의 사회에서 이런 증식이 어떻게 일어날까? 지은이는 “자본주의에서 발생하는 증식에서는, 자연은 자원으로 취급되며, 도구를 사용해서 조작되는 대상으로 변형되어 있습니다.”(171쪽)라고 이야기한다. 인간의 노동은 시간적인 길이로 환산되고, 사물은 기호나 표상을 통해 파악 가능한 ‘물’로 취급된다. 지은이는 여기에 ‘팔루스phallus의 열락’이라는 이름을 붙인다. ‘여성의 열락’과는 대비되는 ‘팔루스의 열락’은 거세를 받아들인 자의 쾌락을 의미한다. “증여를 거세한 곳에 교환이 출현”(44쪽)한다는 말을 다시 한 번 상기해 보자. 팔루스의 열락은 증여를 거세한 곳에서 발생한다. 한마디로 인간과 자연의 인격적인 관계가 배제된 상황에서 일어나는 게 팔루스의 열락이다. 자연을 파괴함으로써 문명을 더욱 풍요롭게 하는 현실을 생각해 보면 될 것이다.

지은이는 이 책의 종장에서 황폐한 나라로부터 탈출하는 방법을 찾고 있다. 팔루스의 열락이 지배하는 사회를 그는 황폐한 나라로 간주한다. 황폐한 나라에는 ‘활력’이 없다. 활력은 이 세계를 생동감 넘치게 만드는 힘이다. 인간이 자연을 파괴하는 사회에서 우리가 잃은 건 바로 이 ‘활력’이라고 지은이는 주장한다. 그는 과학기술이라는 도구로 무장한 인간=이성 앞에서 자연은 침묵하고 있다고 강조한다. 요컨대 “인간은 자연을 향해 적절하지 못한 방식으로 말을 거는 바람에, 자신을 둘러싸고 있는 자연 전체가 무서운 침묵을 지킨 채, 아무런 응답도 해주지 않게 되었다”(213쪽)는 사실을 모른다. 어떻게 하면 자연의 침묵을 깨뜨릴 수 있을까? 이미 답은 나와 있다. 파괴된 증여의 원리를 되살리는 것이다. ‘경제’라는 말의 어원인 ‘오이코노모스Oikonomos’에는 “신뢰와 사랑과 배려를 바탕으로 양이나 인간이나 곡물을 대할 수 있는 능력”(214쪽)이 담겨 있다고 한다. 지은이는 경제와 사랑을 증여의 로고스로 묶는다. 경제의 밑바탕에는 사랑이 깃들어 있다. 경제라는 말에 숨어 있는 사랑의 힘이 황폐한 이 세계를 되살리는 길임을 지은이는 우리에게 분명히 말하고 있는 것이다.