저자의 노력과 수고(?)가 도서 처음부터 끝까지 역력하다.

그러나 아쉽게도 그것 만이 돋보일 뿐이라는 생각이다.

무언가를 말하고 싶은데, 미안하지만 첫 단추를 잘못꽤고 있다.

본서에서 저자는 심리학이라는 학문을 마치 한강물을 달여서 한 그릇의 종지에 다 담은 것처럼 말한다. 대단하다. 과연 그럴 수 있을까? 여기저기 닥치는 대로 정리하고 과감하게 잘라버리고 심리학은 이렇다고 결론 내린다. 무섭다.

* * *

먼저 저자는 "심리학은 과학인가?" 묻는다.

왜 저자는 과학의 영역에서 접근하였을까? 궁금했었다.

과학이라면 그나마 인정해 주려고 했을까?

우선 저자는 과학이라면 성경적이라고 여기는지 묻고 싶다.

과연 성경은 과학적인가?

과학은 성경적인가?

저자가 지적한대로 만일 심리학이 비과학적이라면 정말 사용되지 말아야 할 학문인가?

아니 저자가 말하는 과학부터 생각해 보자.

본서 P.53에서 과학은 '예측 가능하며 조정이 가능한 결과'를 보장할 수 있어야 한다고 말하고 있다.

이에 반해 "심리학은 무의식을 중심으로 다양한 추측을 할 뿐 그 객관적인 원인을 결코 과학적으로 밝혀내지 못한다"고 말한다.P.55

그리고 심리학은 과학이 아니라 종교에 가깝다고 주장한다.

과학이 아니면 종교인가?

저자는 이 세상의 모든 학문을 두 가지 영역으로 구분하는지 묻고 싶다.

심리학이 과학이 아니며, 정신세계를 다루는 것이기 때문에 종교에 가깝다는 논리의 비약을 읽으면서, 왜 한 숨이 나올까?

저자는 이를 논증하려 무척이나 애쓴다.

그러면서 P.63에서 심리학이 유사 종교라는 사실을 예를 들어 설명한다.

새해 초 어떤 사람이 무당에게 점을 보러 갔고, 굿을 해야 한다고 주장한다.

정신과 의사의 경우에는 억압된 내면의 자아를 해방시켜야 한다고 주장했으니 무슨 차이냐고 말하고 있다.

정말 차이가 없을까?

굿을 하는 무당과 정신과 의사가 과연 같을까?

이걸 굳이 설명해야 할까?

저자는 자기의 논지를 너무 강력하게 주장하고 싶었을까?

p.201에서 하나님과 아담의 대화는 오스틴을 논박하기 위해 저자가 상상하여 기술하였다.

말하지 말자. 여기까지만 말하자. 더 이상 거론하고 싶지 않다.

저자가 "심리학에 물든 부족한 기독교"를 친한 동료들과 삼겹살을 구워 먹으면서, 밤을 지새우면서 토론하는 거라면 누가 뭐라하겠는가?

그러나 기독교를 바로 세우자고 지적하는 거창한(?) 제목에 비해 전제의 오류가 눈에 띈다.

더 이상의 본서 인용과 거론은 생략하고 싶다.

성경은 긍정적 믿음도 있고 비판적 태도도 있다.

하나님께 대한 긍정적 믿음도 있고, 죄 용서에 대한 긍정도 있다.

성경에는 하나님의 진노와 징계에 대해서 조차도 긍정적 믿음이 있고, 형통함에 대한 비판적 지적도 있다.

그리고 성경은 자기사랑도 있고 자기 부인도 있다.

예를 들면 성경이 얼마나 많은 부분에서 자아 정체성을 말하고 있는가?

하나님 자신도 자신을 드러내고 소개하지 않는가?(출 3장)

만일 설교시간에 정체성을 말하면, 하나님의 형상으로서의 자기가치를 말한다면 이것도 심리학에 물든 것일까?

그리고 땅에 번성하고 충만하라고 하신 하나님의 말씀을 긍정으로 해석하지 말고 어떻게 해석해야 할까? 과연 긍정이라는 단어는 심리학에게 양도하고 결코 사용하지 말아야 할까?

* * *

심리학은 학문의 한 분야이며 도구일 뿐이다.

칼빈은 기독교 강요에서 하나님께 대한 지식과 인간에 대한 지식을 첫 화두로 시작한다.

왜 그랬을까?

인간을 알지 못하고 하나님을 알 수 없다.

심리학은 인간을 이해하는 데 도움을 주는 도구가 될 수 있다.

문학이나 수학, 물리학이 그렇고 사회과학이 그렇고 비교종교학, 철학도 그렇다.

그러나 그 이상은 아닐 것이다.

본서를 통해 물론 저자가 의도하는 바를 이해할 만하다.

성경이 텍스트라는 말이다. 동감이다. 그리고 현 시대의 기독교 조류를 선지자적인 관점에서 지적하는 바에 귀기울이고 돌아볼 이유가 있다고 여긴다.