인문서 <철학자의 조언>은 저자가 공부한 철학 사조들을 바탕으로 철학을 시작하는 이들에게 개념을 전달하는 책이다. 홍승기 작가가 중요하게 여기는 마흔 명의 철학자들을 선별했으며 서양과 동양 철학을 아우른다. 책은 두텁지만 그만큼 알차게 핵심적인 사상들을 일별할 수 있다.

실존의 철학 편에서는 왜 인간인가?라는 물음을 던진 서양철학을 살펴본다. 인간이란 무엇인가와 왜 인간인가는 조금 핀트가 다르다. 작가는 니체, 하이데거, 사르트르, 에리히 프롬을 통해 실존주의를 돌아본다.

네 철학자만으로 실존주의를 모두 검토할 수는 없다.

그렇기에 철학자들이 왜 인간을 말하게 됐는지 그러한 관점으로 사조를 알아보는 방법을 취했다.

홍승기에 따르면 실존주의는 자본주의가 서양에서 탄생하면서 시작되었다.

니체 때는 아직 본격적이진 않았지만 1차 대전이 벌어지기 전에 유럽의 사회가 급변하는 사회상을 반영했다. 독일의 하이데거는 존재란 무엇인지 진지하게 고민했다.

이런 가운데 프랑스의 사르트르는 무신론적 실존주의를 창시했다. 2차 세계대전을 겪으면서 인간의 참상을 목격한 당시의 지성인들은 휴머니즘을 재정의 하는 철학을 했고 그 속에 사르트르가 있었다. 사르트르는 인간에게 선천적인 가치는 존재하지 않는다고 봤다.

삶은 탄생과 죽음 사이의 선택들의 연속이며 그 선택에 따라 자신의 삶을 원하는 방향으로 이끈다고 사르트르는 주장했다.

이 장에서 프롬이 마지막에 배치되 있어서인지 에리히 프롬의 철학이 가장 비중있게 느껴졌다. <소유냐 존재냐>는 명저로 손꼽힌다. 에리히 프롬이 정신과학자이기도 해서 심리학적인 고찰이 풍성하게 담겼다. 프롬은 심리학을 사회적인 의미로 확장시켰다.

워낙 프랑스 철학이 어려워서 그런지 모르지만 내겐 프롬의 철학이 상대적으로 더 쉽게 이해되었다.

Erich Seligmann Fromm

현대에서 많은 이들이 소유를 존재의 커다란 양식으로 인식한다. 프롬은 이를 비판하며 소유하는 것과 존재하는 것이 별개라고 했다. 구체적으로 두 사람이 대화를 할 경우를 예시했다.

소유적 실존 양식의 사람들은 지식을 소유라고 여긴다. 그러므로 의견을 바꾸는 것은 손실을 감수하는 일이다.

반면에 두 사람 중에 한쪽이라도 존재적 실존 양식의 사람이라면 대화의 양상이 전혀 달라진다. 그는 자신의 지식과 지위에 얽매이지 않기에 새로운 생각을 만들어낼 가능성이 훨씬 높다.

‘그는 자기가 가진 것을 고수하려고 전전긍긍하느라 거리끼는 일이 없기 때문에 대화에 활기를 가지고 임한다. 그리하여 그 이야기판은 상품(정보, 지식, 지위)을 교환하는 장터이기를 중단하고, 누가 옳은가는 이미 문제가 되지 않는 진정한 대화의 마당이 된다.‘

소유적 실존은 대화가 거래에 불과하지만 존재적 실존은 대화를 통해 소통과 교류를 할 수 있다.

그간에 내가 알고 있던 프롬에 더해서 깊이있고 폭넓은 개념을 전해줘서 무척 유익했다.

프롬의 「소유냐 존재냐」는 개인과 심리를 넘어서 사회를 말하고 자본주의를 비판하는 사상을 담은 책이었다. 그렇기에 2016년에도 시사점을 던져 준다.

수신의 철학 편이다.

이 장에서는 【인간은 옳고 그름을 판단할 수 있는 존재】임을 알려준 중국 사상가들을 다룬다. 공자, 장자, 혜능, 왕수인이 그들이다. 공자와 장자는 기원전 춘추전국 시대의 현인들이며 혜능은 7~8세기의 측천무후 시절의 승려였다. 유학자 왕수인은 16세기에 성리학을 연구하여 새롭게 집대성했다.

공자가 말한 인간적 도리는 수기치인(修己治人)이다. 먼저 자신을 다스린 후 다른 사람을 다스리라는 뜻이다. 공자의 학문은 현실과 동떨어지지 않고 당대의 정치를 치열하게 고민하며 나온 산물이었다. 책과 생각의 관련에 대한 가르침은 명쾌한 동시에 참되다.

‘책을 읽기만 하고 생각을 하지 않으면 속기 쉽고, 생각만 하고 책을 읽지 않으면 확신을 가질 수 없다.’

논어, 시경, 서경, 춘추는 공자의 강연을 후대에 제자들이 간행한 결과물이다. 우리나라 조선 시대에도 양반 사대부들이 학습하는 교과서와도 같았을 것이다.

공자 사상의 중요한 다른 것으로 극기복례도 있다. 복례(復禮)는 예로 돌아간다는 의미다. 사람의 중요한 일들에 예절을 갖추어야 한다. 그런데 흔히 공자의 유교가 허례허식이 있다는 선입견이 좀 있었다. 근본적으로 알아보니 복례는 절대 그렇지 않았다.

예를 갖추라는 것이지, 사치를 부리거나 융통성이 없게 일을 하라는 게 아니었던 것이다.

극기는 자신을 극복하는 것이다. 자신의 이기심과 헛된 욕망같은 것을 최소화하고 버리라고 한다. 물론 이것이 쉽지 않음을 공자도 동감했다. 그럼에도 부단한 훈련을 통해 극기하여야 군자(君子)의 도를 이룰 수 있다.

영화 <공자 춘추전국시대> 스틸 에서

공자는 스승으로 활동할 때 3000명에 달하는 제자들이 그를 따랐다. 무척 많은 숫자였다. 하지만 전쟁과 패권다툼이 끊이지 않는 정치권에서 제대로 인정받지 못했다. 그러다가 사후에 제자들이 각지로 진출하면서 자연스럽게 공자의 가르침이 제후국의 관리들에게 전파되었다. 이후 1000년 이상을 공자의 학문은 중국의 통치 이념으로 탄탄하게 자리잡게 되었다고 한다.

마지막으로 언급할 주제는 ‘행복의 철학’이다.

행복을 나와 당신이 누려야 할 권리로 자리매김하게 한 서양 철학자들을 다룬다.

헬레니즘 시대에 활동한 에피쿠로스는 쾌락을 주창했다. 에피쿠로스학파라고 막연히 배웠던 기억만 난다. 그가 주장한 쾌락은 과연 무엇이었을까 막상 한 발짝 나아가 본 적이 없다. 그래서인지 의외로 신선했다.

고전 철학이 거의 다 그러한데 철학자들은 시대의 조류와 밀접히 관계를 맺고 있었다. 에피쿠로스의 생각도 시대적인 배경 가운데 있다. 에피쿠로스가 살던 아테네는 전쟁으로 많은 게 허물어지며 몰락하고 있었다. 위용을 떨치던 폴리스가 사라지고 마케도니아 알렉산드로스 왕이 제국을 건설했던 시절에 에피쿠로스가 태어났다.

아리스토텔레스가 죽고 철학은 공백의 자리로 남았다. 그 때 제논과 함께 에피쿠로스가 새로운 철학을 들고 등장했다. 플라톤, 아리스토텔레스와 에피쿠로스는 신분에 있어 차이가 있었다. 플라톤과 아리스토텔레스가 폴리스에서 시민으로서 정치에 참여했다면 에피쿠로스 시대에는 폴리스가 사라진 후였다. 에피쿠로스는 가난한 평민 출신으로 어차피 왕족과 귀족들의 정치에 참여할 수도 없었다.

그러며 자연스럽게 개인의 가치로 눈을 돌리게 되고 그렇게 쾌락이라는 철학을 펼치게 된다.

에피쿠로스는 기존의 철학을 거부하면서 자기의 의견을 개진했다. 어떻게 살아야 할 것인가는 모든 철학자들이 붙잡는 공통 주제다. 이에 대답하는 것이 무엇인가로 철학의 내용이 결정되는데 에피쿠로스는 쾌락이라고 한 것이다.

그렇다면 에피쿠로스는 난잡하고 무분별하게 유흥을 쫓으며 살은 것인가? 사실은 그렇지 않았다고 한다. 오히려 신체적인 활동은 금욕에 가까웠다니 의외이다. 그가 주장한 것은 정신적인 쾌락으로 ‘아타락시아’가 바로 그것이었다.

즐거운 삶, 행복한 삶이 인간이 추구해야 할 것이며 사람의 욕망을 관리하는 것이 관건이었다.

헬레니즘 철학자 에피쿠로스

욕망을 모두 버리는 것은 무모한 짓이니 취사 선택하라고 한다. 어떤 것은 선택하고 어떤 것은 피함으로써 몸의 건강 마음의 평온을 모두 얻을 수 있다고 봤다.

마음의 평온은 곧 자유로움이다. 돈과 명예만을 쫒으면 사람의 영혼은 그것에 얽매이게 되며 이는 결국 불안과 좌절을 유발할 뿐이라고 한다.

에피쿠로스가 생전에 300편의 책을 저술했는데 이후에 기독교에서 금지되기도 하면서 소수의 저작이 남았다고 한다. 그래서인지 현재의 시점으로 보기에 그의 쾌락은 소박해 보이긴 한다.

그럼에도 고전에서 현대의 우리가 교훈삼을 수 있는 것은 무궁무진한 것 같다. 내가 느낀 에피쿠로스 철학은 이것이었다.

인간의 본질과 무관한 것에 연연하는 것은 에피쿠로스가 보기에 어리석었다.

행복이란 인간의 본질을 좌우하는 것을 추구하는 것일 터이다.

마지막 철학자는 네덜란드의 스피노자였다. 그는 17세기에 암스테르담에서 시민 계급으로 살았다. 이번에 <철학자의 조언>에서 가장 충격을 받은 스토리가 스피노자 편이었다.

깊게 알려고 한 적은 없었지만 나는 스피노자가 대단히 권위있는 생활을 한 사람으로 알고 있었다. 그런데 전혀 아니었고 대학 교수나 그런 직책도 전혀 상관없이 유대교 세계에서 파문당해서 쫒겨났다는 걸 처음 들었다.

암스테르담의 유대교 커뮤니티에서 신성모독의 생각을 표현한 스피노자는 25세에 파면을 당했다. 이는 단순히 회당에 못 나오는 게 아니라 사회적 매장이었다는 사실에 충격받았다. 문서에 적시하기를 스피노자는 가장 큰 죄를 저질렀고 몹쓸 인간이니 아무도 그와 2미터 내에 접촉하지 말라고 했다. 무슨 이런 판결이 있을까.

그만큼 1600년대 유럽은 종교적인 권위가 파급력을 갖고 있었다. 아무튼 스피노자는 판결에 순복하여 살던 동네를 떠났고 지인들은 물론이요 가족까지 스피노자를 외면했다. 스피노자는 동시대의 대 철학자인 데카르트를 탐구함을 시작으로 철학하기를 시작했다.

그가 암스테르담의 한적한 교외의 집에서 혼자 틀어박혀서 밤낮으로 읽고 생각하고 썼다고 한다. 이 대목에서는 프랑스 몽테뉴가 떠오르기도 했다. 몽테뉴는 쫒겨 난 것은 아니지만 스스로 사회와 거리를 두고 성 같은 저택에서 10년 간 읽고 쓰며 살면서 에세를 썼다.

암스테르담 스피노자 조각

<철학자의 조언>의 대부분의 철학들은 대부분 어렵지 않았다. 어렵고 심오한 걸지라도 작가의 글로써 이해하기 쉽게 풀어쓰고 있다. 그런데 유일하게 스피노자 부분은 정말 난해했다.

「에티카」는 윤리학으로서 스피노자의 정수라고 평가 받는다. 원어가 라틴어이기에 진정으로 에티카를 분석하려면 라틴어를 알아야 하지 않을까 싶었다. 스피노자는 무신론자였다. 하지만 그의 책의 핵심은 신의 정체를 말하고 있다. 내 생각엔 이런 것도 신학의 범주에 드는 주제가 아닐까 싶었다. 하지만 역시 어려운 이야기였다.

신학적인 심오함을 제외하고는 스피노자의 글은 굉장히 새겨볼 만한 문장들이 많았다.

치열하게 사색을 하며 살았다는 인생을 반증하는 듯 했다.

‘뭣이 중헌’지를 탐구해 봤기에 나오는 말들이다.

분명 고귀한 것은 드물고도 어렵다.

우리는 노력 없이 행복을 얻을 수 없다. 행복을 찾는 일은 쉽지 않다. 그러나 그것을 포기하는 삶은 인간적 삶이 아니다.’

‘어떠한 덕행도 자기를 보존하려는 노력보다 앞설 수 없다.

홍승기는 이밖에 정의의 철학, 시민의 철학, 통치의 철학, 아웃사이더의 철학, 철학과 과학, 종교 철학에 이르기까지 빼곡하게 철학자들의 배움을 들려준다.

철학은 인문학의 핵심이다. 근래에 자기계발서에 밀려서 마치 주변부의 학문으로 인식되는 일이 아쉽다.

게다가 중국의 국력이 커지면서 공자를 비롯한 중국의 고전 철학이 세계적으로 각광을 받고 있다. <철학자의 조언>에서는 중국의 철학 뿐 아니라 한국의 철학자들의 사상도 살펴볼 수 있다.

서양 세계가 외면적으로 발전하는 바탕과 뿌리에는 빛나는 지성과 통찰로 철학을 한 철학자들이 있었다.

진실된 철학자들은 모두 자신의 신념을 실천했음을 책은 보여준다.

지금 세상을 움직이는 경제인과 정치지도자와 예술가들의 정신에는 철학이 자리하고 있을 거란 생각이 들었다. 스포츠스타와 영화배우들이 의식있는 행동을 보여줄 때 그들이 뚜렷한 철학을 갖고 있음을 드러낸다.

철학은 인류의 무형의 유산(遺産)이다. 이를 무시하는 것은 결코 현명한 일이 아닐 것이다.