달라이 라마의 80세 생일에 맞추어 달라이 라마와 투투 대주교가 인도의 다람살라에서 만났다. 티베트를 떠나 50년 넘게 망명 생활을 하고 있는 달라이 라마, 남아공의 인종 차별이라는 억압적 폭력을 겪으면서도 화해와 용서를 주장하는 투투 대주교, 이 두 사람의 만남 자체가 역사적 사건이었다. 소중한 시간을 함께한 두 성인은 일주일간에 걸친 대담을 통해 우리가 슬픔과 고통속에서도 기쁨을 찾는 방법에 대한 깊이있는 대화를 나눈다. 그 기록이 하나의 책이 되어 우리 앞에 나온 것이다.

달라이 라마나 투투 대주교의 삶 자체가 세속적 기준으로 보면 슬픔과 고통의 삶을 대변한다. 하지만 역설적이게도 그들이 팔십 평생 자신들 환경을 불평하지 않고 오히려 기쁨 속에서 하루하루를 살아왔다. 어떻게 그들은 고통을 고통으로 받아들이지 않고 기쁨으로 승화할 수 있었을까? 그 비법을 안다면 지금 지구상에서 전쟁과 기아와 소외, 그리고 무한경쟁으로 고통받고 있는 일반인들도 기쁜 삶을 살아갈 수 있지 않을까 하는 기대를 하게 된다.

두 성인은 삶에서 진정한 기쁨을 얻는 비결을 다음과 같이 이야기한다. 먼저 인간은 서로 연결된 존재라는 점을 인식하라고 강조한다. 세상은 온전히 연결되어 있기 때문에 타인의 고통에 관심을 돌리는 것이 우리 삶에 있어서의 가장 큰 기쁨이라는 것이다. 남을 돕는데서 오는 기쁨인 헬퍼스 하이(helper's high) 강조하는 것으로 받아들여도 좋을 것 같다. 인간은 혼자서 살아갈 수 없고 함께 살아가는 존재로 만들어졌기 때문에 그럴 수 밖에 없다는 것이다.

이 책에서는 우리가 기쁨을 발견하기 위해 갖추어야 할 여덟가지 자질에 대해 자세히 이야기한다. 관점, 겸손, 유머, 수용, 감사, 연민, 그리고 베품이 바로 그것이다. 달라이 라마는 조국을 떠난 50년간의 망명생활이 나쁘고 슬픈 사건으로 볼 수도 있지만 자신은 관점을 바꾸어 더 많은 세상을 보고 배우고, 느끼며, 새로운 일들을 할 수 있었던 계기가 되었다고 또 다른 관점에서 자신의 삶을 회고한다. 두 성인은 공통적으로 겸손하고 유머감 있는 삶, 현실을 수용하고 감사하는 자세, 타인에 대한 연민과 베품의 중요성을 자신의 경험을 바탕으로 이야기한다. 이 여덟가지 요소중에서 가장 중요한 것은 베품의 삶이라는 점을 강조한다.

결국 우리의 삶은 주어진 환경과 경험보다는 그것을 어떻게 해석하고 의미를 부여하는가가 중요하다. 빅터 프랭클이 <죽음의 수용소>에서 자신의 존재이유, 삶의 이유를 발견한 사람만이 나치 수용소와 같은 극한 상황에서 살아 남았다고 지적한 것처럼, 우리가 일상에서 맞이하는 고통이나 불만, 분노의 감정도 자신이 하기에 따라 이를 타인을 위한 선을 추구하는 쪽으로 승화시킬 수 있다. 이는 또 다시 자신의 삶에 원초적 기쁨을 주는 원천으로 작용한다는 교훈을 자신들의 삶의 경험을 통해 진솔하고 가슴 먹먹하게 우리들에게 들려주고 있다. 책 마지막 부분의 다음 구절이 마음에 남는다.

"한 주 동안 두 영적 스승은 슬픔 없이는 기쁨이 없으며, 고통과 고난이 있기에 기쁨을 느끼고 이에 감사하게 된다는 사실을 우리에게 가르쳐주었다. 실제로 자신과 타인의 고통을 향해 다가갈수록 우리는 기쁨을 향해 더욱 나아가게 된다. 우리는 삶이 들려주는 음악을 듣기 위해 볼륨을 높이면서 그 둘 모두를 받아들이거나, 귀를 틀어막고 삶 자체에 등을 돌려버릴 수도 있다. 그러나 그들은 진정한 기쁨은 지속적으로 존재하는 것이며, 그저 스쳐 지나가는 감정이 아니라는 것을 우리에게 이야기하고 또 보여주었다. 그들이 긴 삶을 통해서 일구어낸 것은 기쁨의 그와 같은 지속적인 속성이었다. 그들은 우리가 기쁨을 목적으로 추구해서는 안 된다고 경고했다."(354쪽)