50년 혹은 100년쯤 후의 올림픽은 어떨까. 투포환과 투창과 같은 경기에서는 거리의 한계 때문에 경기장은 의미가 없어져서 끝없는 벌판에서 경기가 이루어지고 선수에게 메달을 주는 시스템보다는 각 선수의 유전자를 강화시킨 기술개발자인 유전공학자가 메달 수여대에 오르게 될지도 모르겠다. 올림픽의 명패가 문제시되어 ‘유전자강화대회’쯤으로 이름도 바꾸고 도핑테스트는 강화를 위한 변형유전자를 감별하는 신생테스트로 변화될지도 모른다. 또, 인지력 강화에 의해 강화된 인지력을 가진 사람들과 경제적 이유로 강화하지 못한 인류는 도퇴로 인식되고 그 차이는 극단으로 치닫고 지극히 이성적이고 합리적이라고 여겨질 미래의 도덕적 기준에 의해 과거의 우생학을 연상하게 하는 인류정리정책이 등장할 지도 모르겠다.

이렇게 보면 유전자 강화는 윤리적으로 미래에 디스토피아적 인류의 모습을 탄생시킬 우려가 있다. 그러나 아직 일어나지 않은 미래로 유전자 강화가 절실한 이들에게 무조건적 반대를 할 수 있을까. 그것도 생명윤리에 대한 체계적인 정책이 거의 부재에 가까운 현재에 과학기술의 발전에 대해 반대할 수 있을까. 아직까지는 그러한 생명공학 기술의 발전이 미래에 가져올 폐해(폐해를 낳기 위해 연구하는 과학자가 과연 있겠나)보다 현재 실용적인 면에 부각되는 것이 현재의 인식이다.

마이클 샌델은 네가지(근육강화, 기억강화, 신장강화, 성감별)의 생명공학 기술을 가지고 생명윤리를 논하고 있다. 이를 우리의 일상에 대입해 논해볼만한 스포츠에서의 ‘생체공학적 운동선수’와 부모가 만드는 ‘아이’에 대해 중점적으로 말하고 있다. 마이클 샌델이 제시하는 이 담론은 ‘오늘날 과학이 도덕적 이해보다 빠르게 발전’하기 때문에 더욱 중요하고 결론적으로 우리가 과학의 발전보다 더욱 관심을 갖게 되는 데에 의의가 있다.

샌델은 생명공학의 발전으로 가능하게 된, 각 강화의 찬반론에 있어서 누가 옳다고 할 수 없는 양쪽 입장을 충분히 고려한 후 대안을 제시하는 논리적인 방법을 택하고 있다. 그가 제시하는 찬반 양쪽의 의견을 들으면 어느 한쪽의 편에 설수도 없다. 뭔가 석연치 않은 유전공학적 강화에 대해 현재의 도덕적 기준으로는 공정성의 잣대를 들이댈 수 없기 때문이다.

그러나 많은 사례에 대한 설명을 들으며 우리는 마이클 샌델이 무조건적인 유전공학적 강화를 허용하는 데에 거부감을 가지고 있는 것을 알 수 있다. 스포츠와 임신과 육아의 경우를 보면, 자본과 지배를 향한 이상 때문에 지나친 경쟁의식이 생기고 도태와 ‘차이’에 대한 불안으로 복지제공을 넘어서는 지나친 강화를 추구하게 된다. 이는 결론적으로는 샌델의 말대로 우생학을 생각하지 않을 수 없게 만든다. 생명공학의 발전이 가져올 암치료와 같은 ‘좋음’이 유전학적 강화로 사회제도와 도덕감정에 미칠 ‘나쁨’보다 항상 선행될까. 이러한 질문을 던지는 샌델은 개별적인 악덕보다 벌써 보여지는 이러한 강화들이 인류의 정신의 습관과 존재방식이 될 것을 우려한다.

이에 대한 인식론적 대안으로 마이클 샌델은 생명과 우연적인 재능과 유전적 특성이 ‘선물로 주어진’ 것으로 여긴다. 이에 대해 종교적이라 비판하는 데 대해서는 삶이 선물로 주어진 것이라는 생각은 세속에서도 자신의 통제 범위를 넘어서서 주어진 선물로 받아들 수 있다고 반론한다. 선물보다, 그리고 치유도 아닌, 부모의 것이든 아이 자신의 것이든 자유의지로 강화를 선택했다 하더라도 그것은 오히려 세상에 맞추기 위해 본성을 바꾸는 자율권을 포기한 극단적 형태라고 샌델은 말한다. (이러한 그의 선택은 어떻게 보면 너무도 안전한 선택일 수도 있다는 생각이 든다. 그러나 유전학적 강화로 인한 스포츠와 아기에 대한 부모들에 태도를 보면서 느껴지는 도덕적 불편함에 대한 대안으로 꽤 중도적이며 합리적이기도 해서 반론의 여지가 가장 적은 입장이기도 하다)

사실 이 책을 대하기 전에는 마이클 샌델이 제시한 화두에 대해 나 또한 갈팡질팡 하면서 이런 태도, 저런 태도를 가질 수밖에 없었다. 내가 위로삼은 것은 이 모든 것이 자본중심적 경쟁의 산실이므로 결론은 세계인식의 문제이고, 이를 개선하기 위해서는 자본중심적 사회인식체계를 전환시킬 운동이 필요한데 그 뿌리가 깊고 넓어, 대대적인 혁명이 아니고서야 거의 불가능할 것이라는 비관론을 가졌던 것이 사실이다. 그러나 인류가 가진 제3의 면모에서 그 대안을 찾아가는 마이클 샌델의 이야기는 매혹적이다.

(나는 여기에서 최근 내가 읽었던 책들이 다양한 소재와 주제를 가진것이 결코 아니라는 생각이 든다. 이러한 여러분야에 대한 문제제기를 할 수 있는 사회적 담론에 대한 독서와(자본주의와 현대사회이론), 현재 당면 문제에 대한 독서(생명의 윤리를 말하다), 그리고 그 대안을 세우는 데 있어서 결정적인 희망을 준 독서(두려움 없는 미래), 이러한 사회에 대한 글과 말들은 모두 얽혀있다.)

생명공학과 이러한 사례가 유전공학의 강화를 목적으로 한 경우에 경쟁과 불안이 인간의 완벽을 추구하게 한다는 것을 인정한다면 세계적인 생명윤리에 대한 집중적인 연구와 대안제시가 절실해진다. 극단적 반대와 극단적 찬성의 편이 있다면 이제는 극단적 중도주의자들의 활발한 논의가 필요하다는 생각이 든다. 극단적 중도주의자들이니만큼 주장의 오류도 많을 테지만 마이클 샌델과 같이 찬성측의 주장을 정확히 알고 반대주장의 오류 또한 부정하지 않으면서 다른 곳에서 대안을 찾는다면 매우 희망적이다.

이 책의 에필로그에서 마이클 샌델의 배아윤리학에 대한 논의를 볼 수 있는 것은 매우 가치있는 덤을 받은 것과 같다. 생명윤리 중 가장 오래된 논의중 하나인 낙태에서의 어디에서부터 인간으로 볼 것인가에 관한 문제는 이 부분에서 샌델이 다루고 있는 줄기세포 연구의 배아의 인격성에 대한 논의에 다름 아니다. 여기에서 샌델이 명료하게 제시하고 있는 줄기세포연구에 대한 법 제정 권유 내용은 독자로 하여금 찬성과 반대편의 논리들을 배려한 최선의 중도적 정책이라고 여기게 될 것이다.

인류는 역사 속에서 이런저런 우생학 정책으로 인한 인권윤리의 문제를 이미 겪었다. 우생이라는 것의 기준은 과연 어떤 것일까. 어떤 인류의 모습이 이상적인 것일까. 이 기준의 문제는 결과적으로 개인의 이익 혹은 생존을 위한 경쟁을 부추기게 될 것이라는 생각이 들었다. 세계 인류의 건강하고 편안한 미래를 위해 현재의 세대들이 강제로 불임을 강요당하거나 희생된다면 미래 인류를 위해 우성으로 판명되는 이들은 무조건적으로 영광스럽게 출산해야 하거나 강제수용되어 출산을 위해 존재하게 될지도 모르겠다. 결코 강화는 개인의 문제에서 그치지 않고 결과적으로 우생학적 인식론을 형성하게 될 것이라는 염려를 하지 않을 수 없다. 배아를 지나치게 생명으로, 혹은 지나친 상품화 하는 것 또한 인간 스스로 존엄성을 포기할 수 있는 일인 것과 같이 생명공학의 발전으로 인한 지나친 강화는 인간에게 각자 선물로 주어진 삶을 비관하고 완벽만을 추구하게 되면서 비인간화를 조장할 가능성이 높다는 생각 또한 하지 않을 수 없다. 마이클 샌델이 유전학적 강화에 대해서는 다소 정치적인 대안보다는 인식게몽적 대안을 제시한 데 공감하지만 이들의 대안이 가치있어지려면 신자유주의 자본의 논리가 인간과 인격을 형성하는 현재에는 생명윤리에 대한 학자들의 담론형성과 정책적 대안 수립에 대한 관심이 적극적으로 지원되어야 하지 않을까라는 염려와 희망을 품어본다.

마이클 샌델의 논리를 압축하고 있는 몇몇의 발췌:

“신장의 박탈로 힘들어하는 무고한 방관자들에게는 공적으로 재정 보상이 가능한데, 방법은 키를 키울 수 있는 사람들에게서 세금을 거두는 것이다. 본질적인 물음을 ‘과연 우리가 그런 사회에 살기를 원하는가’하는 점이다.”

“노력이 최고의 이상이라면, 강화가 범하는 죄악은 훈련과 고된 수고를 회피하는 것이다. 그러나 노력이 전부가 아니다. (중략) 운동선수가 유전공학으로 도움을 받는 일의 진짜 문제는 무엇인가? 자연적인 재능을 애써 가꾸고 보여주는 일을 영광스러운 일로 예우하는 스포츠의 경쟁을 변질시킨다는 점이다. 이런 관점에서 본다면 강화는 무엇인가? 그것은 일종의 하이테크를 이용한 분투로, 노력과 의도의 윤리를 극단적으로 표현한 것이다. 그 관점에서 두가지 윤리, 즉 의도함의 윤리와 생명공학적 권력의 윤리가 도출된다. 문제는 두가지 모두 ‘선물로 주어짐’에 마땅히 주어져야 할 관심과 상치된다는 것이다. ”

“건강에 대한 이런 개념(공리주의적 개념)은 치유와 강화의 구분을 거부한다.”

“유전공학을 통해 아이를 강화하려는 부모의 시도가 교육이나 훈련쪽에 가까운가, 우생학에 가까운가?”

“이 시대의 과잉양육은 정복과 지배를 향한 지나친 불안을 나타내며, 이는 선물로서 삶의 의미를 놓치는 일이다”

“유전공학으로 유전적 제비뽑기의 결과를 뛰어넘을 수 있고, 운이 정해주던 것을 직접 선택할 수 있다면 ‘우연히 주어지는’ 인간의 능력과 성취의 성격이 무색해질 것이다.”

참고추천:

생명에 관한 아홉가지 에세이, 박재현?이도흠 외/교수신문 엮음(학술에세이상 수상집, 인간복제 등 현대 생명윤리에 관한 한국의 논문들을 볼 수 있음)

http://www.sangeun.co.kr/Index.asp(현재 한국의 생명윤리에 관한 연구를 볼 수 있음)

사회윤리의 제문제(쥬디스의 임신중절에 관한 논의를 볼 수 있음)

이외에도 본문에서 언급된 문헌 ‘인간이라는 자연의 미래’(하버마스의 유전공학시대의 윤리에 대한 글을 볼 수 있다고 함), ‘하버드, 철학을 인터뷰하다’(마이클 샌델의 인터뷰 수록되어 있다고 함)가 본문의 심층적 이해에 도움을 주고 매우 흥미로울 듯도 하다.

ps :

이 책의 앞부분에서 김선욱 교수의 해설과 옮긴이의 말 등은 이 책을 덮은 후 마이클 샌델의 이 연구 이외를 포함하는 전반적인 이해에 도움이 되었다. (특히 옮긴이가 지적해준 ‘정의란 무엇인가’에 대한 번역관련부분과 롤스와의 의견대조부분이 이후 ‘정의란 무엇인가’를 읽는데 도움이 될 것이다.) 그러나 책 서두의 해설 중 '정의란 무엇인가‘의 옮긴이의 말을 인용하는 부분은 공감하기 힘들었다. 나는 아직 그 책을 읽기 못해서 옮긴이의 문맥까지 짐작할 수는 없다. 그러나 김교수의 해설을 보면 그 책의 번역자가 독자들에게 지적유희를 즐겨보라고 권하는 글귀가 충격적이었다고 언급한다. 샌델교수의 강의의 가치가 말이나 논리의 유희에 있는 것이 아니기 때문에 그의 강의를 지적 유희로 소개하는 것이 지적진지함에 대한 일종의 모목일 수 있다고 생각했다. 이는 단지 언어에 대한 다양한 해석을 배제한 해석일 수 있었다. 독자에게 지적유희를 즐기라 함은 저자의 강의가 지적유희라는 것이 아니라 독자에게 평소에는 사고하지 않았던 분야에 대한 브레인스토밍을 의미할 수도 있었다. (아니, 저자의 연구가 지적유희가 아니라는 말 또한 조금은 거부감이 생긴다. 학자에게 지적인 사유에 대한 유희가 없다면 단지 학자된 자로서의 의무감으로만 사유하고 연구하고 강의를 할 수 있을까. 학생들에게 지적 진지함의 즐거움을 일깨우는 것 또한 학자와 선생의 의무는 아닌가. ’생명의 윤리를 말하다‘를 읽으면서 나는 마이클 샌델이 매우 좋은 선생님일 것임을 확신했다. 그가 우리의 일상에서 출발하여 논리정연한 말하기의 유희의 힘을 가짐으로써 듣는 이에게 인류로서 꼭 생각해봐야 하는 주제에 대한 관심을 크게 불러일으키는 힘이 있음을 느꼈기 때문이다. 쉬운 사례를 적절한 곳에 배치함으로써 이해를 돕고 전체적인 그림과 세부화 또한 논리적으로 배치함으로써 듣는 이를 매혹시키는 강의력을 가진 이라는 감탄을 멈출 수 없었다. 그는 분명 독자와 청중을 지적유희라는 힘을 통해 탐구하게끔 하는 선생다운 면모를 갖추었다고 생각한다.) 다시 한번 말하지만 그 책의 역자가 의미하는 ’지적유희‘란 강의를 통한 독자들의 마음과 머리에서 일어나는 파장인 사유의 즐거움 그 자체를 의미하는 것일 수 있었다. 우리는 분명 인류의 하나로서 그가 제시하는 주제에 대해서는 진지하게 생각해보아야 하는 입장인 것이 옳다고 생각한다. 과학기술의 발전과 윤리라는 사유자체(나는 이것을 ’철학한다‘라고 표현하고 싶다)의 즐거움을 안다면 더욱 적극적인 비판적 수용자로서의 독자가 될 수 있지 않을까. 그런 의미에서 해설자의 이러한 언급은 유희라는 언어의 쾌락적요소라는 단어에 굉장한 거부감을 가진 나머지 이러한 해설을 쓰게 되었다는 생각을 지울 수 없다.