부쩍 삶의 의미와 가치, 타자(사람, 환경 등)와 공생하기 위한 방법들을 다룬 책들이 쏟아져나오고 있다. 도덕윤리, 인문학에 대한 이렇게 다양한 책이 나오고 있는 것이 몇 출판사의 마케팅 능력 때문만은 아닐 것같다. 오늘날 사람들의 마음 속에 어떤 필요가 생겼기에 사람들은 갑자기 그런 책을 찾게된 것일까. 뇌과학과 신경과학, 유전학이 발달해가는 현대에 우리가 우리에 대해 알 수 없는 영역이 더욱 늘어나는 역설적 상황이 벌어지고 있다.

"정의란 무엇인가"를 통해 공동체주의자로서의 샌델의 입장을 알 수 있었다. 생명윤리처럼 민감한 문제에 대해 공동체주의자는 어떻게 이야기할지, 게다가 '반론'을 펼친다고 하니 이 책도 찾아 읽지 않을 수 없었다. 결론부터 말하면 책 전체에 흐르는 논지에 깊이 공감을 했지만, '줄기세포'를 다룬 에필로그를 읽으면서 갑자기 이야기가 왜 산으로 가나 싶었다. 공동체주의라는 것은 양쪽 모두에게 좋은 게 좋은 것이 되도록 '해석'해서 행복한 공동체를 세우는 것이냐는 생각이 들었다.

본문에서는 유전자에 기대어 빠르게 진화(?)하고 싶어하는 현대인은 근본적으로 무엇이 문제인지를 파헤친다. 경쟁에 유리한 몸을 가지고 싶어하는 스포츠선수, '좋은 유전자'를 가진 자녀를 낳고 싶어하는 부모의 모습을 통해 이러한 세태가 자유주의를 기반으로 한 새로운 종류의 우생학임을 이야기한다. 샌델은 도덕적으로 유전자를 활용해도 되느냐 안되느냐의 여부는 그 목적이 치료냐, 강화냐에 달린 것이라고 주장한다.

개인주의와 능력주의에 찌든 미국(을 비롯한 현대 세계)이야말로 주체가 왜곡되어가고 있는 것 같아보인다. 이 세계에서는 진정한 '나'도 없고 그 '나'와 만나야할 타자도 없다. 유전자를 선택하는 것도 하나의 능력이라고 보는 사람들은 사실 무한경쟁으로 내모는 사회구조에 가장 먼저 순응하는 사람이라고도 할 수 있을 것이다.

생명윤리에 대한 논의에서 종교적 입장과 도덕적 입장은 꽤 비슷해보이기 쉬운 것 같다. 샌델도 유전학의 발전으로 우리 앞에 놓여진 이 문제를 해결하기 위해서는 우리의 생명과 삶을 (인격신의 존재 여부는 제쳐놓고) 주어진 선물로 여길 것을 주장한다. 나와 내 자녀의 삶을 내가 디자인하고 통제할 수 있다는 생각 자체가 욕심에 가득찬 오만이며 선물로 주어진 삶을 도구로 여기는 자세이다.

그런데 종교적이어보이는 그의 논의가 결론에 가서 다른 길을 간다. 줄기세포 논쟁의 핵심에는 줄기세포배아를 인격으로 볼 것인가 말 것인가라는 문제가 있다. 언제부터 인격으로 볼 것인지를 사실로 규정할 수 없는 이 문제야말로 어떤 가치와 입장을 가졌느냐에 따라 전혀 다른 해석을 내릴 수 있는 부분이다. 그리고 샌델은 충분히 세포분열해서 장기가 생겨나지 않은 포배아를 인격까지는 아니고 살갗에서 떨어져나온 세포 정도로 여기는듯 하다. 포배아가 인격을 갖지 않았다고 '본다면' 불임치료를 위한 배아 중 쓰고 남은 것이 버려질 때 그 배아들에 대해 장례를 치뤄주지 않을 것이고 실제로 그렇게 하고 있다. 그렇다면 어차피 버려질 배아를 줄기세포 연구에 활용하는 것이 그 연구를 통해 치료 받을 사람들을 위해서도 좋지 않느냐는 것이다. 이러한 주장이 공동체주의의 탈을 쓴 공리주의 같아 보여서 갑자기 불편해진 마음으로 책을 덮었다.

어쨌든 보건학과 윤리학을 전공한 역자의 명쾌한 번역 덕분에 전문적인 이야기에도 막히지 않고 재미있게 읽을 수 있었다. 샌델의 책 두 권을 읽으면서 흥미롭고 극단적이고 다양한 예시에 놀랐는데 문득 샌델이 책을 쓸 때에는 자료를 조사해주는 도우미들을 따로 둔다는 이야기가 생각난다. 우리의 가치관 정립보다 빠르게 변해가는(발전하는?) 현대에 우리 앞에 당면한 문제에 대해 좀 더 효과적으로 고민해보기 위해 한 번 읽어두어도 좋을 책이다. 샌델의 이야기를 들어보고 입장은 스스로 정해야 할 것이다.