지난 해 영국의 이론물리학자 스티븐 호킹교수가 그의 저저 <위대한 설계>를 통하여 우주는 신이 창조하지 않았다고 주장하여 과학자들과 종교인들이 천지창조에 관한 해묵은 논쟁이 다시 격렬하게 벌이고 있다고 합니다. 종교인들 가운데서 특히 기독교의 반발이 심한 것은 경전에서 천지창조에 관한 내용을 논하지 않고 있는 이슬람이나 불교와 같은 종교와는 달리 성경은 신이 세상을 만들었다는 천지창조에 관한 말씀으로 시작하기 때문으로 보입니다. 사실 세계 어느 지역을 가더라도 인간이 세상에 나타나게 된 것을 신의 의지로 이루어진 것이라는 신화나 전설을 만날 수 있다고 합니다.

제가 아직 특정 종교를 가지고 있지 않기 때문에 기독교나, 불교거나 이슬람교 등의 철학에 대한 피상적인 개념도 가지고 있지 않기 때문에 천지창조 혹은 인간의 진화와 관련한 종교계의 입장을 뒷받침하는 경전적 근거가 무엇인지는 잘 모릅니다. 다만 현대과학을 토대로 한 교과과정을 공부한 탓에 우주의 기원이나 진화론 등에 관하여는 얄팍하나마 개념정도를 파악하고 있다고 할 수 있을 것 같습니다.

재단법인 대한불교진흥원의 민병천 이사장의 부치는 글에서 살펴본 바에 따르면, <붓다와 다윈이 만난다면>은 2009년 다윈이 탄생한 지 200주년, <종의 기원>이 출간된 지 150주년이 되는 해를 기념하여 2009년 11월 28일 열린 ‘불교와 사회 포럼’에서 진화론 연구의 대표학자들과 과학적 소양이 풍부한 불교학자들을 한자리에 모아 <붓다와 다윈의 만남-진화론과 연기론의 학술적 조명>을 주제로 연기론과 진화론의 연관성과 유사성, 차이점을 조명하는 학술심포지엄을 개최하고 그 내용을 담아 책으로 발간하게 된 것이라 하였습니다.

진화론은 단순하게 지구상에서 살고 있는 생명체가 어떠한 연관성이 있는가를 논하는 수준을 떠나서 이제는 우주의 생성에 이르기까지 확대되고 있는 개념이라 할 것 같습니다. 스티븐 호킹교수의 주장대로 신이 우주를 만들지 않았다고 한다면 어떠한 힘이 태초에 우주를 만들었고, 그 가운데 은하계 안의 태양계 그리고 그 안에 있는 지구에 인류가 생기게 된 필연적인 과정에는 어떤 힘이나 운명이 작용한 것일까요?

불교와 진화론의 만남이 다소 생뚱맞은 것 같다는 느낌이 드는 것은 왜일까요? 아마도 그 이유는 불교에서는 천지창조에 관한 말씀이 없었기 때문일 것 같습니다. 그리고 인간과 동물 중심의 생명존중사상을 바탕으로 윤회설을 논하는 불교철학에서 생명의 진화까지 개념을 확대하려는 것은 지금까지의 발전시켜온 불교철학의 범주로는 무리가 아닐까하는 우려까지도 들게 됩니다.

우리나라를 대표한다고 할 수 있는 6명의 지성이 진화와 불교와의 상관성을 논하게 된 것은 환영할만한 일입니다. 그 6인의 지성으로는 불교학자 안성두 서울대학교 철학과교수, 면역학자 우희종 서울대학교 수의과교수, 철학자 이한구 성균관대학 철학과교수, 생물학자 최재천 이화여대 에코과학부교수, 과학기술사학자 홍성욱 서울대학교 교수 등이 참여하고 있습니다.

안성두교수님의 글에서는 불교와 진화론의 공통점과 차이점을 논하고 있는데 진화라는 개념을 무든 것이 무상하다는 불교의 무상관과 상통한다고 합니다. 특히 리처드 도킨스의 이기적 유전자에 한정하여 진화론을 다루겠다는 제한을 스스로 두신 것이 적절한지 모르겠습니다. 이기적 유전자와 관련해서는 다양한 생명체의 이타적 행위를 예를 들면서 이것이 불교사상과 상통하는 근거로 하고 계십니다만, 개별 생명체의 시각으로 보면 이타적 행위로 그 생명체의 종(species)의 시각에서 보면 종족 이기적 행위로 해석이 가능하다고 볼 것입니다. 윤회와 관련한 불교의 철학을 생명의 기원과 연관을 지은 점도 무리한 논리전개가 아닐까 합니다.

에드워드 윌슨의 <통섭>을 국내에 번역소개하면서 학문간 학제간 통섭의 바람을 불러온 최재천교수 역시 과학과 종교가 하나의 단위로 융합될 가능성에 대하여 부정적인 시각을 가지고 있지만 종교 가운데 불교가 진화론과 지적 통섭의 가능성이 특별히 높아 보인다고 하는 것은 그동안 불교가 과학계와 특별한 갈등을 빚어오지 않은 역사적 배경을 염두에 둔 것은 아닐까 싶습니다만, 역으로 생각해보면 불교의 영역에서 과학에 대한 논의가 그만큼 없었다는 것 아닐까 싶기도 합니다.

2008년 광우병파동을 통하여 프리온질환의 전문가로 잘 알려져 있는 면역학을 전공하신 우희종교수님은 그동안 진화론도 깊이 연구하셨던 것 같습니다. 우교수님은 불교철학에 조예가 깊다는 것은 이미 많은 사람들에게도 잘 알려져 있습니다. 그러한 내공이 이 글에서 잘 나타나고 있다는 생각을 하게 됩니다. “특히 기본적으로 불교에서 주목하고 있는 연기적 진화는 지금 이 자리라는 삶의 현장에서의 관계론적 진화다. 과학으로서의 진화론은 공진화의 형태로 생명체와 환경을 대등하게 놓고 바라본다. (…) 불교의 연기적 진화는 수만, 혹은 수억년의 진화라는 관념적 진화가 아니라 하루하루의 지금 이 자리에서 ‘상구보리’라는 ‘수행(修行)’과 ‘하화중생’이라는 ‘신행(信行)”으로 실현되며, 또한 그 수행과 신행이라는 두 모습이 결코 둘이 아님을 말해주는 진화이다.(170쪽)“고 설명하고 있어 과학으로서의 진화론과 다소 접근논리가 다르다는 느낌을 얻었습니다.

이한구교수가 말씀하시는 생명체의 이타적 행위에 관하여는 앞서 언급한 바 있으며, “불교의 윤회가 진화의 과정과 일치하는 것은 아니지만, 윤회와 진화론의 양립이 완전히 불가능할 것 같지는 않다.(224쪽)”는 주장도 진화론을 지나치게 의식하여 견강부회하듯 해석한 점은 없는지 모르겠습니다.

마지막으로 홍성욱교수님께서는 책을 읽는 동안 고민하던 창조과학의 시각을 인용하여 종교와 과학의 갈등을 사회적 측면에서 이해할 수 있는 가능성을 검토하였고 불교와의 관계에서는 카프라를 통하여 불교의 교리가 현대물리학이나 현대 우주론과 상통한다는 생각을 가지게 되었다고 하였습니다. 그리고 앞서 지적한 것처럼 갈릴레오 재판이나 다윈의 진화론이 일으킨 파문돠 같은 종교와 과학이 심각한 갈등이나 투쟁이 없었다는 역사적 사실을 현실적 이유로 들고 있습니다.

결론적으로 제가 알고 있는 불교는 자기수행을 통한 구원을 목표로 하고 있는 종교로서 그동안 과학부문에 대한 성찰이 많지 않았다는 생각을 가지고 있습니다만, 이렇든 불교와 과학을 연계하여 우리의 삶을 관조할 수 있는 토대를 마련한 것은 큰 의미가 있다고 하겠습니다.

다시 제목과 관련해서 입니다만, 부처님은 세계 4대 성현이라 부르는 분입니다. 종교적인 관점에서 그렇다는 것이겠습니다만 진화론을 주장하고 인간의 삶을 관조한 철학적 배경을 가진 다윈을 부처님과 같은 공간과 시간에 둔다는 것

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