'명랑'에 이렇게 부정적인 의미가 들어있는 줄은 의심해본 적도 없었다. 저자는 설득력 있는 스토리텔링과 흥미로운 사료들을 가지고 근대에 만들어진 '명랑'이라는 감정을 제시한다. 저자는 현대까지 이어져온 명랑을 이야기하기 위해 전라도민 명랑화 프로젝트를 끄집어내면서 자연스럽게 일제의 경성 명랑화 프로젝트로 이어가거나, 한국인 특유의 우울함을 캔디 주제가를 통해 보여주기도 한다. 만문만화, 신문기사, 잡지를 계속 분석해오는 작업이 저자가 탄탄한 스토리텔링 능력을 갖출 수 있도록 돕지 않았을까 싶다. 문고판이었던 "에로 그로 넌센스"를 읽었던 기억이 나는데, 이번 단행본도 그와 마찬가지로 처음부터 끝까지 알차게 미시사적 방법으로 '명랑'을 분석하고 있어서 재미있게 읽을 수 있었다.

저자는 세 가지 명랑을 제시한다. 첫 번째 명랑은 정치적인 것으로, 일제가 경성을 '명랑'화할 때의 명랑이다. 건전, 질서를 뜻하는 이 명랑은 군부독재 시절까지 이어져왔다. 경성을 깨끗하게 정리하고 사람들의 몸과 마음도 질서를 잘 지키도록 훈육하는 일제를 위한 근대화였다. 두 번째 명랑은 경제적인 것으로, 자본주의가 입지를 굳혀가면서 서비스업에 있어 감정의 절제술, 감정의 포장술로서의 '명랑'이 생겨났다. 여성이 사회에 진출하면서 감정을 통제하고 의도적으로 명랑해보이도록 꾸미는 것이 요구되었다. 이 명랑은 군부독재보다도 생명력이 길어서 어떤 의미에서 지금까지 이어져 내려오고 있는 것이다. 저자는 이 두 가지 명랑을 교육, 대중문화, 출세, 연애, 여성, 스포츠의 분야를 통해 길게 분석해나간다.

이렇게 사실적인 기술을 통해 두 가지 명랑을 제시한 후 저자는 사장되었던 세 번째 명랑을 이야기한다. 이는 시인 김기림이 주장했던 명랑으로 위의 두 명랑과는 의미가 매우 달랐다. 그의 명랑론을 읽으면서 니체 분위기가 난다 싶었더니 역시 저자는 니체 이야기로 이 장을 마무리한다. 고전주의와 낭만주의의 변증법이 우리나라 문학계에도 있었구나 싶어서 반갑게 읽었다. 김기림의 니체적 명랑론이 매혹적인 한편, 그의 모더니즘이라던 합리적 지성으로 감정 통제하기가 고전주의를 극복하고 낭만주의로 넘어가던 초기낭만주의 시기의 예술론과 비슷해보였다. 비슷하다면 낭만주의를 비판하려던 김기림이 오히려 초기낭만주의자들과 같은 생각을 가졌다는 것 아닌가 싶은 생각이 들었다. 니체도 일정부분 낭만주의자들에게 받은 영향이 있기도 할 것이다. 어쨌든 김기림은 부정을 포함한 긍정으로서의 명랑을 이야기한다. 남이 강제한 명랑이 아니라 스스로 슬픔을 극복할 수 있는 자기 창조로서의 명랑인 것이다. 어디까지가 김기림의 고유한 이야기이고 어디부터가 저자의 해석인지 명확히 구분하기는 어렵지만 저자의 말대로 88만원 세대에게도 어떤 메시지를 줄 수 있을만큼 현대에도 매력적인 이야기임이 분명하다.

(김기림) 그는 1920년대를 풍미했던 낭만주의 문학이나 사회주의 문학 모두를 청산해야 할 대상으로 지목했다. 그리고 모더니즘이야말로 새로운 시대를 맞는 문학의 지향점이라고 주장했다... 김기림이 더욱 문제 삼은 것은 낭만주의였다. 그는 김소월이나 홍사용으로 대표되는 1920년대의 낭만주의를 '센티멘털 로맨티시즘'으로 규정하며 격렬한 반감을 드러냈다. 센티멘털 로맨티시즘이란 애상, 비탄, 절망, 단념과 같은 감정을 담고 있는 문학을 말한다. 그러한 경향은 '18세기적인 감정'을 '19세기적인 모양'으로 노래 부르는 시대착오적 사고의 산물이라는 것이 김기림의 생각이었다...

모더니즘은 1920년대 문학을 극복할 대안이었다. 김기림이 말하는 모더니즘의 핵심은 '지성에 의한 감정의 통제'였다... 김기림은 합리적 지성에 의해 통제되지 않는 감정이 시에 '애매성'이라는 해악을 낳는다며 이렇게 말했다. "시는 애매성과 감상성을 배제함으로써 명랑성에 도달할 수가 있다. 그것은 시인의 꾸준한 지적 활동에 의하여 얻을 수 있는 일이다." 또한 김기림에게 '명랑'은 슬픔의 시대를 극복하기 위해 필요한 바람직한 태도이기도 했다. p. 256-258

사실 나는 김기림의 명랑론보다도 그 이전 시인들의 비극적인 시론에 더 마음이 갔다. (할 수 있다면 약간 거리를 둔) 비극은 단순한 아름다움보다 진리에 가까이 다가가게 도와주기도 하기 때문이다. 식민지 조선이라는 특수한 상황 속에서 물론 우울이라는 감정이 민족 차원에서 비참함에 빠지게 하기도 했겠지만, 그런 감정을 딛고 올라가 김기림이 주장하는 명랑을 갖기 위해서는 일단 비극적인 감정도 필요할 것이다.

(김소월의 <시혼>)이 글에 따르면, 인간은 영혼을 통해 사물의 진실과 아름다움을 꿰뚫어볼 수 있다. 그런데 영혼은 아무 때나 그런 능력을 발휘하지 않는다. 일상에서는 숨죽이고 있던 영혼은 적막, 고독, 슬픔, 죽음의 순간에서야 비로소 숨겨진 진실들을 감지해낸다. 빛이 없는 '어둠의 골방'에서 오히려 사물들은 또렷하게 제 모습을 드러내며, 그런 사물들을 아름답게 치장하는 것이 바로 '시혼'이다. 그러므로 진실과 아름다움에 대해 말하려는 시인은 스스로 골방에 유폐되어야 한다. 아이러니하게도 환희와 생명을 노래하기 위해 슬픔과 죽음을 선택해야 하는 것이 그들의 운명이다. 그리고 그런 운명을 자각하고 수용하는 순간에야 비로소 그들은 예술가의 호칭을 얻는다. 모름지기 예술가가 되려는 자는 우울이나 고독과 친구가 되어야 한다. p. 235

명랑이 현대에는 '행복'으로 둔갑해서 계속 이어지고 있다는 결말도 와닿았다. 능력주의와 무한경쟁체제에 물든 사회 속에 사는 사람들은 행복지상주의에 빠져있다. 그 행복이 과연 전적으로 내 행복인지 의심스럽다. 식민지 조선의 명랑이 그랬듯이 우리에게 행복은 강요된 것이 아닌가. 그들에게 부정을 포함한 긍정으로서의 명랑이 필요했듯 우리도 나를 위한 좀 더 진실한 의미의 행복을 찾아야할 것 같다.

문체가 술술 재미있게 잘 읽혀서 금방 읽을 수 있었던 것이 사실이다. 88만원 세대들에게 쉽게 다가가기 위함이었을까,학술서적이라고 생각하고 읽었는데 저자가 종종 사용하는 가벼운 단어들 때문에 글의 신뢰감이 반감되지 않을까 걱정되기도 했다. 2000년대 초반부터 한창 우리나라 근대 미시사 열풍이 지나가고 요즘은 주춤한 상태인데 이 재미있는 책이 그 때에 비해 얼마나 읽힐까 싶어 안타까운 마음이 든다. 그리고 그 당시 '푸른역사'나 '그린비' 같은 출판사들에서 나왔던 책들에 비해 얼마나 새로워졌는가하는 의문도 있다. 덕분에 오랜만에 근대 만문만화와 기사들을 보면서 웃기도 하고, '명랑'이라는 단어의 새로운 의미에 대해서도 생각해볼 수 있어서 좋았다.

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