yes 블로그 친구분께서 극찬하신 리뷰를 읽고 꼭 읽어봐야겠다고 생각했다. 제목만 봐도 매력적이고, 목차를 보니 예술 교육에 대해서도 다루고 있어서 기대가 컸다. 마침 스터디를 할 기회가 생겨 이 책을 추천해서 다른 선생님들과 함께 읽었는데, 결론부터 말하면 우리에게는 이미 식상하게 다가오는 이야기를 추상적, 이론적, 이상주의적으로 하고 있다는 생각이 들었다. 학교는 시장이 아니며 공교육에서 인문교양예술교육을 놓아서는 안 된다는 문제의식은 진보적 가치관을 가진 도덕 교사들에게는 너무 익숙한 것이었다. 이 책에서 식상한 느낌을 받는 것이 우리만 그런 것인지, 교육이 아닌 다른 분야에 종사하는 분들이나 도덕이 아닌 다른 교과를 가르치는 교사는 어떻게 느낄지 궁금해졌다. 우리가 누스바움의 주장을 당연한 것으로 납득하는 것처럼, 반대편에서는 이러한 주장을 '말도 안 된다'고 생각할 수도 있을까??

아무튼 어떤 책을 읽든 필요한 부분, 납득이 되는 부분을 취하면 좋을 것이므로, 이 책에서 얻은 것들은 학생이 '세계시민'으로 자라게 하기 위해서는 소크라테스 같은 인문교양 교육을 통해 '비판적 사색' 능력을, 예술 교육을 통해 '깊은 공감'을 할 수 있는 능력을 길러주어야겠다는 생각이었다. 도덕윤리 교과에서 구체적으로 어떤 방향성을 가지고 가르칠 수 있을까라는 문제에 대해 파편처럼 퍼져 있던 대답들이 핵심적인 두 줄기로 정리되는 느낌이었다. 인문교양과 예술 교육을 열심히 해야한다는 주장은 지금에 와서는 새롭지 않은 측면이 있지만 실천하기 어려운 구조적인 문제가 많고, 교육 구조를 좌지우지할 힘을 가진 사람들의 가치관이 그러한 주장을 납득하거나 인정하지 않는다는 것도 문제이다. 저자가 계속 지적하는 것처럼 미국이나, (모든 면에서 미국을 따라하고 싶어하는) 한국이나 인문교양 예술 교육의 반대 급부에 있다고 볼 수 있는 경제 기술 본위의 신자유주의적인 교육이 득세하고 있다. 둘 다 삶에 '필요'한 교육이지만 둘 중 하나에 우선순위를 둘 수밖에 없는 상황에서 지금의 흐름은 후자에 초점이 맞추어져 있다.

저자 누스바움의 표현을 읽다보면 종종 이 분이 낭만주의를 좋아하나보다 싶은 생각이 들었다. 게다가 논증하는 성향 역시 직관적이고 추상적이고 숲을 보는 느낌이어서, 과연 구체적인 데이터로 효과를 입증하는 것을 좋아하는 '경제'적인 교육을 좋아하는 사람들을 납득시킬 수 있을지 궁금해졌다. 저자가 뼛 속 깊이 '미국은 인도에 비해 인문교양 교육이 잘 되고 있다'고 주장하는 것을 보니, 온실 속 화초처럼 엘리트 코스만을 밟았을 하버드 교수의 한계일까 싶은 생각도 들었다. 아무튼 그런 이상주의적이고 낭만주의적인 주장이나 표현을 읽을 때마다 논문 생각이 나곤 했다.

"올컷은 이렇게 쓰고 있다. "교육이란 생각이 영혼으로부터 열려 나오며, 바깥의 사물들과 결합하고, 또 스스로를 성찰하는 과정이자, 그럼으로써 그 사물들의 현실과 형태를 알게 되는 과정이다... 교육이란 자기 실현self-realization이다." 이는 플라톤의 목소리라기보다는 헤겔의 목소리이지만, 교육법의 측면에서 그 핵심은 다분히 소크라테스적이다."(115쪽)

'헤겔의 목소리'에 대한 (역자 주)

cf. 역자는 빌둥을 Buildung으로 표기하고 있다. 독일어에서는 Bildung으로 표기하던데, Buildung은 빌둥의 영어식 표현인가??

낭만주의의 핵심어 중 하나가 '자유'인 만큼, 스터디를 위해 정리하며 책을 읽는 동안 지난 학교 생활을 돌아보게 되었다. 이야기를 들어보니 함께 스터디를 한 선생님들은 나보다 훨씬 느슨한 학급경영을 하셨던 것 같다, 그만큼 내가 권위적이고 통제를 좋아하는 교사였음을 느끼고 반성하면서 앞으로 어떻게 해야할지 생각해보는 시간이 되었다는 점에서 이 책을 읽는 것이 개인적으로 의미가 있었다. 생각한 것을 현장에서 얼마나 실천할 수 있을지, 또 부딪칠 구조적인 문제들을 어떻게 극복할 것인지는 걱정이 된다.