저자인 김진호는 한신대학교 신학대학원을 졸업하고 한백교회 담임을 역임했으며 현재 제3시대그리스도교연구소 연구실장으로 일하고 있다. 민중신학 연구자 중 한 명으로 '역사의 예수'와 관련한 서적들을 많이 집필했는데 대표적인 것으로는 <반신학의 미소>, <예수역사학>, <인물로 보는 성서 뒤집어 읽기> 등이 있다.

책의 1부는 한국 개신교의 과거로 근대의 한국교회가 어떻게 세워져 갔는지에 대한 내용이다. 2부는 한국 개신교의 현재로 한국교회의 민낯을 속속들이 파헤치고 있으며 마지막 3부는 한국 개신교의 내일, 즉 한국교회가 지향해야 할 부분들에 대해 언급하면서 민중신학적 관점을 피력하고 있다.

여기서 말하는 '시민 K'와 '나가다'는 단어는 중의법으로 사용되고 있다. 우선 저자인 김진호는 시민 K가 될 수도 있고 한국에서 신앙생활을 하고 있는 모든 교인들 통칭하여 시민 K로 받아도 무방할 것이다. 한 마디로 '한국교회'인 셈이다. 또한 '나가다'는 말은 '교회를 출석하거나 떠나다'로 해석할 수 있는 바, 한국교회의 성장과 퇴보를 일컫는 단어라 할 수 있다. 간만에 제목 자체만으로도 내용을 구체적으로 정의, 요약해 주는 책을 만난 셈이다.

저자는 이 책을 쓰게 된 이유를 현대 사회에 만연해 있는 '종교적 성찰의 부재'에서 찾는다. 개발도상국 초창기의 한국 기독교가 국가(또는 통치자와 정부)와 직간접적으로 결탁하여 성공주의에만 몰입하여 결국 성찰이 없는 그리스도인들을 만들어 낸 것처럼 제도권 밖에서 벌어지는 일종의 시민 종교 역시 정치권과 야합하여 이벤트적 감성에 반응하는 성찰없는 시민을 양성하는 일들이 반복되고 있음을 경고하면서 한국의 근대상을 쏙 빼 닮은 개신교의 실패를 통해 이를 되돌아 보고 기성 종교를 비롯한 시민종교가 더 성찰적이기 위한 방안들을 모색하는데 주안점을 두고 집필했다고 한다.

한국의 보수적인 교파와 교단의 교회들은 '평양대부흥운동'에 대한 일종의 '신화'를 가지고 있다. 왜냐하면 그것을 2000년 전 예루살렘에서 발생했던 초대교회의 성장과 부흥에 비견하여 평가하기 때문이다. 한마디로 '닮은꼴'이라는 말이다. 그러나 김진호는 평양대부흥운동을 미국주의 종교의 탄생으로 본다. 그는 개신교 선교사들의 선교지 분할 협정과 관련하여 가장 극단적인 근본주의 신앙 배경을 가진 미국의 선교사들이 평안도 지역을 관할하고 있었고 1900년대 당시 러일전쟁의 여파로 많은 사람들이 일본군에 대한 극심한 공포를 가지고 있었던 상태에서 저들의 폭력을 피해 자신들의 몸을 의탁할 곳을 원했는데 그곳이 바로 미국영토나 진배없는 - 조지 풀턴은 이를 가리켜 '제국 속의 제국'이라 표현했다(p. 41) - 교회였다는 것이다. 쉽게 이해하자면 단군신화에서 곰이 굴 속에서 쑥과 마늘을 먹고 시간이 흐른 뒤에 인간으로 환골탈퇴한 것처럼 마치 개화기의 민중이 교회라는 공간을 통하여 일제에 억압당하던 피지배 계층으로서의 '조센징'이 아닌 미국적 근대성을 정체성으로 삼은 '근대적 시민'으로 체질 변경을 했다는 말이다.

그런데 문제는 일제강점기를 거치면서 개신교가 큰 오점 하나를 남겼다는 사실이다. 바로 '신사참배'이다. 당시 한국 개신교의 주류 세력들 대부분이 신사참배에 소극적으로나마 동참했고 그 중 일부는 이를 주동했다는 것을 익히 잘 알고 있다. 이것이 개신교에 트라우마로 남았는데 광복 이후 전시동원체제가 되자 신사참배로 말미암은 대중적 수치심을 공산주의에 대한 증오로 재빨리 상쇄시켜 버렸다. 이것이 현재 한국의 보수적인 개신교 세력이 '반공', '빨갱이'라는 단어와 매우 친밀한 이유 중 하나가 아닐까 싶다. 가장 대표적인 교회는 이북의 신앙 공동체가 월남하여 세운 것이라 볼 수 있는 서울에 있는 '영락교회'이다. 이와 같은 과정을 거치면서 한국의 주류 개신교는 신학적 보수 뿐만 아니라 정치적으로도 보수 집단이 되어버리고 말았는데 이는 정치적으로 이용당하기 딱 좋은 토양이 된 것이다.

또 한가지 생각해야 할 것은 6.25동란이 끝나고 한국 개신교 내에서 새롭게 시작된 운동이 하나 있다는 사실이다. 그것은 바로 '기도원 운동'이다. 서양의 수도원과 달리 한국의 기도원은 영적 열기로 뜨거운 곳이다. 일제의 수탈과 공산주의의 침략 전쟁을 겪었던 개신교 세대들이 핍폐해진 정신과 육체를 치유할 수 있는 공간으로 삼은 유일한 곳이 바로 기도원이었기에 그 속에서는 입신, 방언, 예언, 환상, 치유 등 각종 엑스터시 상태의 은사 체험이 가능했다. 그리고 박태선과 같은 구원파 이단들이 이때 모두 생겨나게 됐다. 그런데 이것을 기존의 교회 안으로 끌고 들어 온 교파가 있었다. 바로 조용기 목사의 순복음교회이다. 이들은 월남자 교회와 약간 다른 양상을 띠었다. 순복음교회는 고통받고 있는 민중에게 '3박자구원'을 제시했다. 즉 몸과 정신을 치유한 신은 물질적 풍요도 허락한다는 내용인데 이 중심에는 성령으로 말미암은 영적 축복이 있다. 이들 역시도 월남자 교회들과 마찬가지로 정치적으로는 보수성을 띠고 있음은 두 말 할 필요가 없다.

이처럼 월남자교회이든 순복음교회이든 박정희 군사정권이 표방했던 '발전동원체제'와 맞아 떨어지는 부분들이 발생했다. 즉 반공을 향한 증오심을 발전의 동력원으로 삼았고 새마을 운동으로 대표되는 '잘 사는 것'은 기도원 운동의 양상에서 나타났던 물질적 풍요의 욕구를 기반으로 했다. 현재 한국 개신교에는 여러 교파가 있지만 신학이론과 교회 정치 체계를 떠나서 신앙적 분위기만 따져 본다고 했을 때 대부분 순복음과 다를 게 없다. 그만큼 순복음교회의 부흥과 성장은 괄목할 만한 일이었고 이는 모든 교파와 교단이 부러워할 만한 대상이었다. 어쩌면 이것이 한국교회의 부흥 이면에 숨겨져 있었던, 잘 알지 못했거나 일부러 외면했던 결정적인 결함이 아닐까 싶다. 이렇게 개발독재와 결탁하고 번영신학에 경도된 한국의 개신교는 태생적으로 대형교회를 지향점으로 하는 공동체가 될 수밖에 없었기 때문이다.

그러나 1990년대를 넘어서면서부터 한국 개신교의 교세는 상승에서 하락 국면으로 진입하게 된다. 여러가지 요소가 있겠지만 저자가 꼽은 이유 몇 가지는 다음과 같다. 첫째, 책의 저변에 흐르는 주된 담론인 한국 개신교의 태생적 한계가 있고 둘째, 시대의 변화를 주도하지 못한 채 오히려 사회와 격리되어 정체된 듯한 인상을 주는 '고립된 성'과 같은 교회의 모습 때문이고 셋째, 민주화와 맞물려 기존의 군부 권위주의 시대의 '국민'이 아닌 '시민'으로 성장한 개인이 교회와 성도를 낡은 근대의 유물 정도로 여기기 시작했기 때문이다. 넷째는 교회 자체의 문제 때문이다. 개신교 연합체들이 자본주의 방식을 따르고 골통 보수 단체로 전락하였다. 지교회는 각자가 알아서 살아 남아야 하는 서바이벌 전쟁터와 같은 시장주의의 지배를 받게 되고 그 안에서 사역하는 목사들이 서로 경쟁하고 자기 교회 중심적이고 부패하고 타락하여 설교에 소홀히 하며 성적으로 문란하며 여전히 성장주의 신화를 따른다. 그 와중에 상처받는 성도들이 늘어나고 교회는 사회로부터 외면당한다. 그리고 대신 그 자리에 시민종교가 들어서게 됐다.

최종적으로 김진호는 성찰이 사라진 사회 속에서 개신교가 진정한 종교로 다시 거듭나기 위한 방안을 '작음'을 추구하는 교회에 둔다. 대형교회가 되지 못해서 작은 그런 교회가 아니라 교회의 목적 자체를 작은 것에 두어서 성장주의가 가져왔던 교회의 거짓된 모습과 결별하고 교회의 이웃을 돌보는 일에 매진할 수 있는 기회를 더 많이 제공하는 그런 규모와 시스템을 가진 교회를 의미한다. 이러한 작은 교회는 탈권위주의적이고 담임목사나 장로의 임기를 제한한다. 또한 합리적 운영과 민주주의를 원칙으로 삼는 바, 기성 교회들은 할 수도 없는 여러가지 실험과 시도가 가능한 그런 교회이다. 저자가 제시하는 또 다른 대안 하나는 민중 신학이다. 여기서 말하는 민중 신학은 해방 신학과는 다르다(어쩌면 저자는 '맞다'고 할지도 모르겠다. 이것은 전적으로 내 관점이자 내 해석이다). 주류 교회들로부터 배척됐던 사람들을 향한 다가섦, 전쟁 직후 시작된 초창기 기도원 운동의 전통(성령 안에서 치유의 기적을 일으키며 하나가 되는 것)이 폐허 속에서 민중의 삶을 정상궤도로 끌어 올리는 견인차 역할을 했던 것과 같이 '밑바닥 살림 운동'이 다시 한 번 일어나야 한다는 것이다. 밑바닥 인생들이 교회의 중심에 서고 그들에게 모든 시선이 집중될 때 그들의 고통 속에 함께 하는 신을 재발견할 수 있게 된다는 것이 내용의 요체이다. 이상은 저자의 말을 그대로 인용하거나 내 말로 풀어서 쓰거나 했다. 책의 내용을 전반적으로 요약하고 어떤 내용이 있는지 기술해 놓음으로써 차후 관련 내용을 찾아볼 필요가 있을 때 참고하기 위함이다.

내가 신학을 한 곳은 개혁주의를 표방하는 수원의 한 학교인데 보수적 신앙을 가치있는 것으로 보는 교단과 관련이 깊다(물론 나는 그 교단 소속 목사이다). 그러므로 저자의 시각이 썩 달갑지만은 않다. 평양대부흥운동을 러일전쟁으로 해석한 부분도 마뜩잖은데(설령 그런 부분이 있다손치더라도) 개신교가 한국에 전해질 초창기의 신학적 배경을 '극단적인 근본주의'로 한정지은 것도 마음 편하지가 않다. 그렇다면 보수주의 신학을 공부한 목사의 입장에서 김진호 목사의 신학을 '극단적인 자유주의'라고 할 때 어쩌면 그분은 '황당하다'는 반응을 보일지도 모르겠다. 마찬가지다. 자신이 어느 쪽에 서 있느냐에 따라 상대적으로 바라보게 되어 있기 마련이다. '1'이 극단적인 자유주의이고 '10'이 극단적 근본주의라고 한다면 나는 한국 사회의 보수주의 신학이 아직까지는 대체로 '6-7'에 있다고 평가하고 싶다. 물론 최근에 들어와서 '7-8'이나 '9'로 옮겨가는 성향을 보이고 있지만 말이다. 그런 차원에서 김진호 목사는 '3-4'정도 된다고 할 수 있겠고 그의 시각에서 '7-8'은 '10'이나 다를 바 없을 것 같다는 생각도 든다. 그러나 그렇게 단정짓는 일은 위험천만한 일이다. 타자화가 심화되는 것이 결코 좋은 일이 아니라고 말했던 저자의 입장에서도 타교단 신학을 그렇게 몰아세우는 것이 과연 옳은 것인지는 스스로 생각해 보실 문제다.

한국사회의 정치적, 사회적 상황을 배경으로 해서 개신교의 부흥과 쇠퇴를 논한 책을 제대로 접한 것은 이번이 처음이다. 그래서 흥미진진했다. "아, 이렇게도 해석하는구나.", "이런 관점도 가능하겠구나."와 같은 느낌을 받았고 그것이 기분 나쁘지 않았다. 오히려 머릿속이 맑아지는 듯한 느낌이었다. 보수주의 신학의 장점이자 단점은 바로 어떤 사건 안에서 '하나님'을 발견하고야 말겠다는 자세이다. 그것은 분명 장점이다. 그러나 너무 쉽게 환원주의에 빠져 든다. "기-승-전-하나님"으로 결론을 맺지 않으면 성이 안 풀리는 게 보수주의의 단점이다. 하나님-예수님-성령님이 답에서 빠지면 무슨 큰 죄라도 짓는 것처럼 여긴다. 늘 "역사의 주인공은 하나님"이라고 말하는 것을 자부심으로 알지만 정작 사람들 사이에서 또는 세상 권력 속에서 일하시는 하나님에 대해서 외면하는 것은 모순임에 틀림없다. 그런 차원에서 <시민 K, 교회를 나가다>는 보수주의 신학을 한 신학생이나 목사들이 한 번 쯤은 반드시 읽어 볼 필요가 있는 책이라 생각한다. 나 자신과 다른 관점을 가지고 신학을 하는 사람들, 그 속에서도 하나님은 일하시기 때문이다.