9순(九旬)을 눈 앞에 둔 사회학자 지그문트 바우만. 사회의 모순과 문제점들에 대해 쓴 그의 작품들은 대부분 문제작들이다. 유동(流動)하는 세계에 초점을 맞추어 온 그가 ‘왜 우리는 불평등을 감수하는가?’를 통해 제기한 이슈는 극단적인 빈부 격차 자체보다 오히려 희생자들이 그런 문제적 현실을 정당시하는 이상 현상이다. 심각한 문제로 대두되고 있는 상상 초월의 빈부 격차의 실상을 알린 책들은 많다. 그런 상황에서 바우만의 책은 어떤 차별성을 지녔을까?

지난 2006년 나온 고(故) 정운영 박사의 ‘자본주의 경제산책’에 의하면 세계의 부호 225명이 소유한 재산 가운데 4 퍼센트만으로도 전 세계 인구가 생계, 교육, 보건 등에서 기본 생활이 가능한 반면 풍요의 나라 미국도 인구의 17 퍼센트에 가까운 비율이 빈곤의 늪에서 벗어나지 못하고 있다. 그 저자는 국가간에서는 물론 국가 내에서의 불평등이 함께 증가한다는 말을 했는데 바우만은 국가간 불평등은 감소하고 국가 내의 불평등은 증가 추세라고 말한다. 물론 이런 ‘진단에서의 상이함’은 지엽적이며 요점은 지금의 세계 체제가 극소수에게만 유리한 체제이고 그 불평등의 정도가 가속화하고 있다는 점이다.

문제는 부자들은 부자이기 때문에 점점 더 부자가 되고 가난한 사람들은 가난하기 때문에 점점 더 가난해 진다는 점이고 불평등이 일자리 창출에 기여한다는 이유로 정당화되고 있다는 점이다. 바우만은 자체 추진력에 의해 움직이는 이런 불평등을 영구 기관(에너지 소비 없이 작동하는 가상의 기관)이 되어 가고 있는 것에 비유해 설명한다. 이제 부자들과 가난한 사람들은 접점이 거의 없고 소통도 거의 이루어지지 않고 있다.

스튜어트 랜슬리가 말했듯 빈부격차는 급증한 반면 약속과 달리 경제 발전은 없었다. 스튜어트 랜슬리는 불평등은 사회 내의 모든 사람에게 또는 거의 모든 사람에게 나쁘다는 결론을 내린다. 바우만의 주제는 사람들의 이기적 행동이 어떤 식으로건 다른 사람들에게 이익을 가져다 준다는 견해는 잘못된 것이라는 점이다. 선택하는 존재 즉 호모 엘리겐스(Homo Eligens)라는 말을 예시하며 아무리 강력하고 고통스럽고 끈질긴 압력도 우리의 선택을 완전히 봉쇄함으로써 우리의 행동을 결정지은 적이 없으며 앞으로도 그런 일은 없으리라는 것 또한 사실이라 말하는 바우만의 의도는 우리의 현명한 선택을 촉구하는 데에 있다.

바우만은 현실이란 우리가 우리 자신의 내적 소망을 방해하는 외적 저항에 붙이는 이름이라 정의한다. 바우만이 말했듯 우리가 살고 있는 세계는 협력과 연대를, 인기도 없고 힘들고 값비싼 대가까지 치러야 하는 선택으로 만들고 있다. 바우만은 사람들은 의식적이건 무의식적이건, 의도적이건 우연이건 간에 만인의 만인에 대한 투쟁의 세계를 계속해서 재생산하고 그런 현실을 인간의 힘으로는 맞서거나 개혁할 수 없는 당연한 세상 이치로 오해한다고 말한다.

바우만은 아무런 증거가 없지만 명백한 것들로 받아들여지는 암묵적 전제들을 이렇게 정리한다. 1) 경제성장은 공생에서 생기게 마련인 과제들을 처리하고 어떤 문제든 해결할 수 있는 유일한 길이다. 2) 영구적으로 늘어나는 소비 또는 더 정확히 말해 새로운 소비 대상들의 가속적인 교체는, 인간이 추구하는 행복을 충족시키는 유일한 길이거나 또는 적어도 중요하면서도 가장 효과적인 길일 것이다. 3) 인간들간의 불평등은 자연적인 것이다. 그렇기 때문에 인간 삶의 가능성들을 삶의 불가치성에 맞춰 조절하는 것은 우리 모두에게 이익이 되는 반면 삶의 원칙들을 함부로 변경하는 것은 우리 모두에게 손해를 초래할 수 밖에 없다.

4) 경쟁은 사회 질서의 재생산과 사회 정의의 필요충분 조건이다.... 바우만 역시 시장(市場)의 보이지 않는 손을 이야기한다. 하지만 그 손이 보이지 않을지 모르지만 그것이 누구의 손이고 누가 그 손의 움직임을 조종하는지는 거의 의심할 여지가 없다고 말했다는 점에서 바우만은 돋보인다. 세계화와 고삐 풀린 정글자본주의가 만들어내는 가장 현실적인 문제는 자본이 투기적 목적에 따라 너무 쉽게 이곳 저곳으로 움직임으로써 가난한 사람들이 취직해서 생활할 임금을 받을 가능성을 상시적으로 불안정한 상태로 만들고 있는 것이다.

바우만의 진단 중 가장 근본적인 것으로 여겨지는 것은 경제 성장이 도처에서 분명히 볼 수 있는 끔찍한 사회 문제들에 대한 보편적 해결책이 아니라 그러한 문제들을 지속시키고 심화시키는 주된 원인이라는 것이다. 경제 성장이 대안이라는 이데올로기는 우리를 끊임없이 소비로 이끌고 있다. 바우만은 행복 추구는 쇼핑이라는 것, 행복은 상점 진열대에서 찾아야 하고 발견되기를 기다리고 있다는 것이 오늘날 자명한 공리(公理)가 되었다고 말한다.

중대한 문제는 사회가 부정의하다는 느낌이 잘 응집되지도 않고 융합되지 않는 무수히 많은 개인적 불만들로 그리고 가까이에 있는 다른 개인들에 대한 선망과 복수의 산발적 행위들로 파편화되고 있는 것이다. 바우만이 말했듯 오늘날 우리는 모두 소비자이고 다른 무엇보다 소비자이며 권리상, 그리고 의무상 소비자이다. 조지 리처(George Ritzer)가 말하고 바우만이 인용한 바에 따르면 “수퍼마켓은 우리의 사원(寺院)”이다. 이는 현 체제에 대한 가장 시니컬하지만 예리한 진단이 아닐 수 없다. 더구나 이 말의 충격파는 정신분석은 현대의 교회라는 말 이상이다.

덧붙이는 바에 의하면 쇼핑 목록은 성무일도서(聖務日禱書)이고 쇼핑몰을 거니는 것은 순례이다. 바우만은 공생공락(convivality)의 즐거움이 아무리 자연적이고 고유하고 마음에서 저절로 우러난 것이라고 해도 우리가 마케팅의 영향을 무시하고 공리주의의 함정에 빠지지 않으면서 현재 널리 퍼져 있는 사회 형태 내에서 그런 즐거움을 추구할 수 있겠는가 묻는다. 바우만은 슬로 푸드 운동을 예시한다. 이 운동의 기본 목표와 이상은 남들보다 한 발 앞서기와 무한 경쟁이 주는 잔인한 쾌락 대신 공동 목적을 위한 공생공락, 친목, 협력의 기쁨을 되살리고 재발견하는 것이다.

앞서 영구기관 이야기를 했지만 바우만에 의하면 이제 사회적 불평등은 스스로를 영속화할 수 있는 능력과 스스로를 선전하고 강화할 수 있는 능력마저 갖추었다. 바우만은 소비자와 소비재 사이에 극심한 비대칭적 관계를 발생시키는 소비주의에 대해 길게 논한다. 사람과 사물 사이의 관계로 요약되는 소비주의는 인간적 유대를 취약하게 한다. 바우만은 말한다. 우리는 손을 맞잡는 것이 수갑을 채우는 것과 다를 바 없고 친밀한 포옹이 너무도 흔히 감금과 혼동되는 ‘한발 앞서기 게임’을 끊임없이 벌이는 경쟁자들에 둘러싸여 있다고 느낀다고... 문제는 공생에 대한 너무나 인간적인 갈망을 경쟁과 경합으로 대체한데서 비롯된 곤경이 너무 크다는 것이다.

바우만의 결론은 탐욕에는 유익한 점이라고는 단 하나도 없다는 점을 인식하고 이해하고 받아들여야 한다는 것이다. 바우만은 그러나 온갖 이야기를 하고 온갖 것을 읽고 생각해봐도 음울하고 참혹한 예감을 떨쳐 버릴 수 없으며 여기 저기 흩어져 있는 극소수의 창백한 예언자들은 각자의 광야에서 외치고 있으며 우리는 파국을 맞이해야만 파국이 왔다는 것을 인식하고 받아들이게 될 것 같다고 말한다. 섣불리 희망을 이야기하지 않는 바우만은 역설적으로 철저한 현실 인식에 근거한 것이어서 신뢰를 준다. 물론 관건은 우리의 파편적인 힘을 어떻게 총결집 시키느냐일 것이다. 극적인 변화의 계기를 기다린다고 말하면 너무 무책임한 것일까? 나의 바우만 이해가 잘못된 것이 아니길 바란다.