역사의 실질적인 범위는 약 3천 년에 이르는데, 그 범위를 넘어서면, 고고학의 파편적 증거들밖에 없다. 호메로스의 영웅들의 시대와 알렉산드로스 대왕의 시대까지도 국가라고 해봐야 규모가 작았고 대개 도시이거나 도시의 집합체였다. 전쟁은 그치지 않았고 이때 노예제도 함께 생겼다. 몇 세기를 지나면서 전쟁의 규모는 더욱 커졌다. 거대한 대륙 국가인 마케도니아와 로마가 건국되었다. 로마는 기원전 200년경에 카르타고 세력을 무너뜨리고 지중해와 발칸 반도, 소아시아, 이집트를 정복했고, 지중해까지 손에 넣었다. 약 한 세기에 걸쳐 게르만족의 침입과 로마의 분열이 계속되다가, 드디어 375년에는 게르만족 대이동이 있었고 410년에는 알라리크와 서고트족이 로마를 약탈했다. 이렇게 하여 현재의 유럽 민족들이 각 지역에 자리 잡게 되었고 역사는 분쟁과 화합을 겪으며 오늘날에 이르고 있다. 이것이 서양 역사의 흐름이다.

철학에는 엄밀하게 구분된 분야가 없다. 문제들이 점점 더 근본적으로 변하면서 하나로 합쳐지고 한 문제의 해법은 나머지 문제의 해법에 의존하게 된다. 철학은 정신의 심오한 들썩임, 이미 만들어져 습관적이고 관습적이게 된 견해에 대한 불만, 자유롭고 속박되지 않은 호기심 그리고 세상을 주유하고 그것을 삶의 목적으로 판단하려는 욕구를 표현하기 때문이다. 모든 시대에 최고의 스토아 철학자들은 인간의 본성과 자유에 대해서도 상당한 관심을 기울였다. 이들은 인간을 연구했고 인간의 본성은 본질적으로 이성적이라는 것을 알았다. 칸트의 입장에서 자연은 지성의 영역이고 지성은 또한 더 심오한 영혼의 법칙을 따른다. 플라톤-범신론적 전통에 따라 해석했을 때 이러한 법칙은 전체의 완전성을 의미한다. 이러한 견해에는 여러 가지 변형된 형태가 있을 수 있다. 전체의 완전성은 칸트가 주장했고 피히테가 더욱 적극적이고 구성적으로 주장했던 도덕적 완전성, 도덕 의지의 이상으로 간주될 수도 있다.

“종교란 결핍감, 스스로 얻을 수 있는 세속적 이득에 대한 불신, 운명을 통제하는 힘과 타협해서 구원에 이르는 방법이다.(p.130)” 종교는 두려움에서 출발해 희망에서 완성된다. 중국인에게 최고의 신은 하늘이고, 그리스인에게는 제우스다. 한편 수호신이나 조상신 사이에도 위계가 있다. 개인이나 특정 예술, 부족이나 지방을 보위하는 신은 민족신보다 하위에 있다. 기원적으로 다른 종교에 속하더라도 동일한 행위를 하는 신은 동일시 될 수 있다. 모든 종교는 마음속으로 뭔가를 진실로 믿는 것이고 만일 그 뭔가가 진실이 아니라면, 그 종교는 믿음을 얻을 수 없다. 정의가 사회적 복지의 수단으로 존중되면, 그것은 윤리적이다. 만일 정의가 신의 호의를 얻어내는 수단이나 열반에 이르는 수단으로 채택되면, 그것은 종교적이다. 도덕적 삶이 어떤 의미에서 보편적 삶과 연관되면 종교적 성격을 띠게 된다.