죽음의 수용소에서

-빅터 프랭클

 

결코 쉽게 읽히는 책은 아니다.  분량이 많은 것도 아니고 문체가 어려운 것도 아니지만, 일단 수용소에서의 생활이라는 배경이 읽기를 무척 불편하게 만든다.  그리고 매우 본질적인 문제 “삶의 의미”를 다룬 다는 점에서도 그렇다.  고통 속에서, 그 고통에 대처하는 자세에서 삶의 의미를 찾아나가는 과정은 내가 찾고자 하는 것이었다.  하지만, 책을 다 읽고 나서는 의문이 풀렸다기 보다는 머리로는 동의하면서도 뭔가 석연치 않은 듯한 느낌에 개운하지가 않다. 

 

그가 말하는 핵심은 삶의 의미를 내가 찾아가는 것이 아니라, 삶이 우리에게 무엇을 기대하는가를 끊임없이 찾고 그에 따른 과제를 능동적으로 수행해나가는 과정에서 삶의 의미가 드러난다는 것이다. 

 

시련과 고통에 대해, 그는 “사람이 자기 운명과 그에 따르는 시련을 받아들이는 과정, 다시 말해 자기 십자가를 짊어지고 나가는 과정은 그 사람으로 하여금 자기 삶에 보다 깊은 의미를 부여할 있는 폭넓은 기회 – 심지어 가장 어려운 상황에서도 – 를 제공한다.”고 말한다.  나는 내 고통을 통하여 내 삶에 어떤 더 깊은 의미를 부여할 수 있을까?  생각해볼 문제이다.  하지만, 그것이 내 삶의 의미, 고통의 의미에 대해서 획기적인 답을 제시해주지는 않는다. 

 

그의 인생관은 기독교적이지 않다.  그렇기에 내 궁극적인 질문에 대한 대답이 되지는 못한다.  하지만 생각해볼 거리가 많다. 

 

<책속으로>

 

“그 진리란 인간에게 모든 것을 빼앗아갈 수 있어도 단 한가지, 마지막 남은 인간의 자유, 주어진 환경에서 자신의 태도를 결정하고, 자기 자신의 길을 선택할 수 있는 자유만은 빼앗아갈 수 없다는 것이다.”

 

“근본적으로는 어떤 사람이라도, 심지어는 그렇게 척박한 환경에 있는 사람도 자기 자신이 정신적으로나 영적으로 어떤 사람이 될 것인가를 선택할 수 있다는 말이다.”

 

“내가 세상에서 한 가지 두려워하는 것이 있다면 그것은 내 고통이 가치 없는 것이 되는 것이다” – 도스토예프스키

 

“수용소에서 그들이 했던 행동, 그들이 겪었던 시련과 죽음은 하나의 사실, 즉 마지막 남은 내면의 자유는 결코 빼앗을 수 없다는 사실을 증언해 주고 있다.  그들의 시련은 가치 있는 것이었고, 그들이 고통을 참고 견뎌낸 것은 순수한 내적 성취의 결과라고 할 수 있다.  삶을 의미 있고 목적 있는 것으로 만드는 것, 이것이 바로 빼앗기지 않는 영혼의 자유이다.”

 

“시련은 운명과 죽음처럼 우리 삶의 빼놓을 수 없는 한 부분이다.  시련과 죽음 없이 인간의 삶은 완성될 수 없다.  사람이 자기 운명과 그에 따르는 시련을 받아들이는 과정, 다시 말해 자기 십자가를 짊어지고 나가는 과정은 그 사람으로 하여금 자기 삶에 보다 깊은 의미를 부여할 있는 폭넓은 기회 – 심지어 가장 어려운 상황에서도 – 를 제공한다.”

 

“힘든 상황이 선물로 주는 도덕적 가치를 획득할 기회를 잡을 것인가 아니면 말 것인가를 결정하는 선택권이 인간에게 주어져 있다.  그리고 이 결정은 그가 자신의 시련을 가치 있는 것으로 만드느냐 아니냐를 판가름하는 결정이기도 하다.”

 

“이제 운명이 자기에게도 그와 똑같은 기회를 주었다고.”

 

“끝을 알 수 없는 일시적인 삶… 자신의 ‘일시적인 삶’을 비현실적인 것으로 간주하는 것이 삶의 의지를 잃게 하는 중요한 요인이 된다.  그 앞에 닥치는 모든 일들이 무의미한 것으로 여겨진다. 그런 종류의 사람들은 이것이 단지 예외적으로 어려운 외형적 상황일 뿐이며, 이런 어려운 상황이 인간에게 정신적으로 자기 자신을 초월할 수 있는 기회를 준다는 사실을 종종 잊어버린다.”

 

“인생이란 치과의사 앞에 있는 것과 같다.  그 앞에 앉을 때마다 최악의 통증이 곧 찾아올 것이라고 생각하지만 그러다 보면 어느새 통증이 끝나 있는 것이다.” – 비스마르크

 

“이것이 바로 인간의 특성으로 이렇게 사람은 미래에 대한 기대가 있어야만 세상을 살아갈 수 있다.”

 

“감정, 고통스러운 감정은 우리가 그것을 명확하고 확실하게 묘사하는 바로 그 순간에 고통이기를 멈춘다.” – 스피노자 <윤리학>

 

“’왜’ 살아야 하는지 아는 사람은 그 ‘어떤’ 상황도 견딜 수 있다.”

 

“정말 중요한 것 우리가 삶으로부터 무엇을 기대하는가가 아니라 삶이 우리부터 무엇을 기대하는가 하는 것이라는 사실을.  삶의 의미에 대해 질문을 던지는 것을 중단하고, 대신 삶으로부터 질문으로 받고 있는 우리 자신에 대해 매일 매시간마다 생각해야 할 필요가 있었다.  그리고 그에 대한 대답은 말이나 명상이 아니라 올바른 행동과 올바른 태도에서 찾아야 했다.  인생이란 궁극적으로 이런 질문에 대한 올바른 해답을 찾고, 개개인 앞에 놓여진 과제를 수행해 나가기 위한 책임을 떠맡는 것을 의미한다.”

 

“’삶이란 막연한 것이 아니라 현실적이고 구체적인 것이기 때문이다.  삶이 우리에게 던져준 과제가 현실적이고 구체적인 것과 마찬가지로.”

 

“만약 어떤 사람이 시련을 겪는 것이 자기 운명이라는 것을 알았다면, 그는 그 시련을 자신의 과제, 다른 것과 구별되는 자신만의 유일한 과제로 받아들여야 한다.  시련을 당하는 중에도 자신이 이 세상에서 유일한 단 한 사람이라는 사실에 감사해야 한다.  어느 누구도 그를 시련으로부터 구해낼 수 없고, 대신 고통을 짊어질 수도 없다.  그가 자신의 짐을 짊어지는 방식을 결정하는 것은 그에게만 주어진 독자적인 기회이다.”

 

“우리는 시련으로부터 등을 돌리기를 더 이상 원하지 않았다.  시련 속에서 무엇인가 성취할 수 있는 기회가 숨어 있다는 것을 깨달았다.”

 

“우리에게는 완수해야할 시련이 너무나 많았다.  따라서 우리는 될 수 있는대로 나약해지지 않고, 남몰래 눈물 흘리는 일을 최대한 자제하면서 있는 그대로의 고통과 대면해야 할 필요가 있었다.”

 

“인생이 그들로부터 여전히 무엇인가를 기대하고 있으며, 미래에는 그들이 인생으로부터 무엇인가를 기대할 수 있다는 사실을 일깨워 주는 것이 중요하다.”

 

“살아 돌아온 사람이 시련을 통해 얻은 가장 값진 체험은 모든 시련을 겪고 난 후, 이제 이 세상에서 신 이외에는 아무것도 두려워할 필요가 없다고 하는 경이로운 느낌을 갖게 된 것이다.”

 

“인간에게 실제로 필요한 것은 긴장이 없는 상태가 아니라 가치 있는 목표, 자유의지로 선택한 그 목표를 위해 노력하고 투쟁하는 것이다.  인간에게 필요한 것은 어떻게 해서든지 긴장에서 벗어나는 것이 아니라 앞으로 자신이 성취해야 할 삶의 잠재적인 의미를 밖으로 불러내는 것이다.  인간에게 필요한 것은 항상성이 아니라 정신적인 역동성이다.  말하자면 한쪽에는 실현되어야 할 의미가, 그리고 다른 극에는 그 의미를 실현시켜야 할 인간이 있는 자기장 안의 실존적 역동성이다.”

 

“그에게는 이렇게 해야 한다고 말해주는 본능도 없고, 이렇게 해야 한다고 가르쳐 주는 전통도 없다.  어떤 때는 그 자신조차도 자기가 정말로 무엇을 원하는지 모를 정도가 되어버렸다.  그 결과 남이 하는대로 따라 하거나 (동조주의) 아니면 남이 시키는 대로 (전체주의) 하는 사람이 되어 버렸다.”

 

“인간은 추상적인 삶의 의미를 추구해서는 안 된다.  사람에게는 누구나 구체적인 과제를 수행할 특정한 일과 사명이 있다.  이 점에 있어서 그를 대신할 수 있는 사람은 아무도 없으며, 그의 삶 역시 반복될 수 없다.  따라서 각 개인에게 부과된 임무는 거기에 부가되어 찾아오는 특정한 기회만큼이나 유일한 것이다.”

 

“궁극적으로 인간은 자기 삶의 의미가 무엇이냐를 물어서는 안 된다.  그보다는 이런 질문을 던지고 있는 사람이 바로 ‘자기’라는 것을 인식해야만 한다.  다시 말해 인간은 삶으로부터 질문을 받고 있으며, 그 자신의 삶에 대해 ‘책임을 짊으로써’만 삶의 질문에 대답할 수 있다는 말이다.  오로지 책임감을 갖는 것으로 통해서만 삶에 응답할 수 있다.”

 

“인생을 두번째로 살고 있는 것처럼 살아라.  그리고 지금 당신이 막 하려고 하는 행동이 첫번째 인생에서 이미 그릇되게 했던 바로 그 행동이라고 생각하라.”

 

“인간은 책임감을 가져야 하며, 잠재되어 있는 삶의 의미를 실현해야 한다는 주장을 통해 내가 강조하고 싶은 것은 진정한 삶의 의미는 인간의 내면이나 그의 정신에서 찾을 것이 아니라 이 세상에서 찾아야 한다는 것이다”

 

“자아실현은 자아초월의 부수적인 결과로만 얻어진다”

 

“우리는 삶의 의미를 세 가지 방식으로 찾을 수 있다.  1) 무엇인가를 창조하거나 어떤 일을 함으로써 2) 어떤 일을 경험하거나 어떤 사람을 만남으로써 그리고 3) 피할 수 없는 시련에 대해 어떤 태도를 취하기로 결정함으로써 삶의 의미에 다가갈 수 있다. 

 

“이제는 서른이 아니라 여든살이고, 지금 임종을 앞두고 있다고 생각해봅시다.  지금 당신은 그동안 살아온 삶을 돌아보고 있습니다.”

 

“인간에게 필요한 것은 실존철학자들이 가르친 대로 삶의 무의미함을 참고 견디는 것이 아니라 그것이 지는 절대적인 의미를 합리적으로 터득하지 못하는 자신의 무능함을 인정하는 것이다.”

 

“이 모든 것(고통과 죄와 죽음)에도 불구하고 어떻게 삶에 대해 ‘예스’라고 대답하는 것이 가능한가?”

 

“비극속에서의 낙관이라 비극에 직면했을 때 인간의 잠재력이 1) 고통을 인간적인 성취와 실현으로 바꾸어 놓고 2) 죄로부터 자기 자신을 발전적으로 변화시킬 수 있는 계기를 마련하며 3) 일회적인 삶에서 책임감을 가질 수 있는 동기를 끌어낸다는 의미를 갖고 있다.“

 

“행복은 얻으려고 한다고 해서 얻어지는 것이 아니라 어떤 일의 결과로서 나타나는 것이다.  사람이 행복하려면 ‘행복해야 할 이유’를 가지고 있어야 한다.  그리고 일단 그 이유를 찾으면 인간은 저절로 행복해진다. 알다시피 인간은 행복을 찾는 존재가 아니라 주어진 상황에 내재해 있는 잠재적 의미를 실현시킴으로써 행복할 이유를 찾는 존재라고 할 수 있다.”