_물리주의는 아직까지 의식의 존재에 대해 설득력 있는 설명을 내놓지 못하고 있다. 하지만 그건 이원론도 마찬가지다. 내가 알고 있는 한 아직까지 어느 관점도 우월한 설명을 내놓지 못하고 있다. 의식의 문제는 여전히 양측 모두에게 미스터리로 남아 있다._p67

무척 궁금했었던 예일대 명강의, 셸리 케이건 교수의 <죽음이란 무엇인가>.

죽음, 이 하나의 명제를 설명하기 위해서, 어떤 상태가 죽음인가에 대한 물질적인 부분위주의 일원론과 영혼이 있다고 믿는 의견에 기인한 이원론, 그리고 만약 영혼이 존재한다면 그 영속성이 가져오는 계속 되는 질문들.... 만약 윤회라면 이전 생의 기억을 망각한 그 다른 존재가 과연 나인가 하는 의문들...

만약 내가 아니다면, 무슨 소용이 있는가 하는 합리적인 물음표...

죽음이라는 것에 필연적으로 따라올 수밖에 없는 ‘존재한다’ 라는 것의 의미, 그 범주, 육체적/인격적 차원의 정체성, 시간 속의 우리..... 등

죽고 나면 무슨 일이 벌어지는 것일까에서 인간의 실체, 존재성은 무엇이며, 영혼은 정말로 존재하는가 등 때론 철학적으로, 과학적인 예도 들어가며, 그리고 자주 인문학적인 토론으로 전개되어 있었다.

저자가 서두에서 밝힌 것처럼, 정답은 없다. 이 책은 ‘개론서로 다양한 주제들로부터 이 책의 내용보다 훨씬 더 풍부한 논의를 이끌어낼 수 있다는 뜻’으로 읽는 이들에게 풍부한 이야기를 시작할 수 있는 단초를 제공하는 역할을 하고 있다는 것에 큰 의미가 있는 듯하다.

어렵게 생각되었던 제목이였지만, 의외로 쉽게 설명되어 있었고, 어떤 관념이나 지식에 대하여 깊은 생각없이 받아들이기만 하는 것에 익숙한 이들에게, 어떻게 의문을 제기하고 생각하고 추론해서 논점에 이르게 되어야 하는지를 어렴풋이나마 배운 독서였다 - 이런 스승에게서 배운 학생들이 참 부러워지는 부분이였다.

우리가 하루에도 적지 않게 마주할 수 있는 순간들에 대한 통찰력 있는 내용들도 많아서 몰입감 있게 읽어갈 수 있었는데, 삶의 가치를 어디에 두어야 할지, 죽음의 필연성, 그리고 어떻게 살아야 하는지와 자살에 관한 내용까지, 생각이 쭉 이어지도록 도와주고 있었기 때문이다.

인간의 존재성에 대한 생각을 한 번이라도 해본이라면 꼭 읽어보라고 권하고 싶다. 막연히 나의 존재, 정체성에 머물러 있었던 생각을 과감히 객관적으로 해체하게 되는 계기를 발견하게 될 것이라 말하고 싶다.

_나와 아무 상관없는 존재가 ‘1000년 뒤의 나’라고 해서 그게 대체 무슨 소용이 있단 말인가?

내 이런 지적이 타당하다고 생각한다면 여러분은 아마도 “죽음으로부터 내가 ‘생존’할 수 있을 것인가?”라는 질문과 “생존에서 정말 ‘가치’있는 것은 무엇인가?”라는 질문이 어떻게 다른지 이해할 것이다. 영혼이 인간의 정체성을 결정하는 핵심이라고 해도, 그 영혼이 단지 존재하고 있다는 사실로부터 내가 생각하는 중요한 가치를 얻어낼 수 없다._p233

_우리가 가져야 할 바람직한 감정은 두려움도 분노도 아니다. 대신 살아있다는 사실에 대한 감사하는 마음일 뿐이다. 물론 분노와 마찬가지로 감사 또한 특정 인격체를 대상으로 해야 하는 거라면, 그리고 비인격적인 우주를 인정한다면 감사 또한 적절한 감정은 아닐 것이다. 다행 정도가 적절할 것이다._p423

_이제 우리는 이렇게 물어야 한다. “우리의 삶을 가장 가치 있게 만들어주는 것은 무엇인가?”“적어도 한 번은 신들처럼 살아봤으니”라는 휠덜린의 말에 동의하기 위해 우리는 무엇을 해야 하는가?_p442