이 책은 템플턴상 수상자인 랍비 조너선 색스(1948-2020)가 2015년에 발표한 세계적인 베스트셀러다. 9/11 사태와 수많은 테러 사건들처럼 종교적 대의를 위해 자행하는 폭력이 증가하는 현실에서, 저자는 창세기가 전혀 뜻밖의 놀라운 메시지를 지녔으며, 종교적 폭력과 대결하는 책이라는 사실을 확신시켜준다. 저자는 창세기에 대한 랍비들의 치밀한 해석전통과 성서문학비평, 그리고 종교와 폭력에 관한 르네 지라르의 이론을 토대로 창세기를 철저히 재해석한다.

저자는 그런 종교적 폭력을 “이타주의적인 악”으로 규정하고, 그 원인을 사회학, 심리학, 철학, 신학, 정치학의 관점에서 분석한 후, 창세기 속의 형제자매 사이의 라이벌 이야기들을 새롭게 해명한다. 특히 유대교, 기독교, 이슬람은 각각 자신들이 하나님의 사랑을 받는 언약의 유일한 상속자라고 믿기 때문에, 세 종교 사이에 충돌이 그치지 않았다. 따라서 저자는 그 믿음의 근거인 아브라함-이삭-야곱-요셉의 내러티브 밑에 깔린 카운터 내러티브(counter-narrative)를 해명함으로써, 하나님이 족장들을 선택하신 본래 계획이 무엇인지를 밝힌다.

또한 노아 언약과 아브라함 언약 사이의 관계뿐 아니라, 가인과 아벨의 첫 예배가 어떻게 형제살해를 초래했는지를 문명사적으로 해석함으로써, 유일신사상에 대한 오해와 창세기의 갈등 해결 방식을 밝힌다. 오늘날 지구적자(Earth deficit)로 인하여 전 세계적으로 경제상황과 기후재앙이 악화될수록, 불안과 불평등, 분노와 혐오, 폭력으로 인해 민주주의가 위협받고 있는 현실에서, 하나님이 원하시는 종교와 국가의 영적인 초석은 무엇이며, 종교인의 존재방식은 무엇인지를 밝혀준다. 다시 말해서, 왜 민족 해방의 정치학을 다룬 출애굽기보다 앞서서 창세기의 복잡한 가족 내 갈등과 정체성 문제, 다른 집단과의 갈등 속에서 올바른 신앙의 문제부터 해결하는 방법을 배워야만 정의로운 사회를 건설할 수 있는지를 명쾌하게 설명해줌으로써, 기독교가 역사상 가장 많은 사람들을 죽인 종교라는 비난에서 벗어날 수 있는 길을 제시한다.

* 이 책을 읽으면서 생각할 질문들

왜 인간은 종교적 확신에서 악을 행할 때, 가장 잔인하며 즐거워하는가?
왜 9/11처럼 종교적 대의를 위해 행하는 “이타주의적 악”이 증가하는가?
왜 종교가 점차 더욱 편을 가르며, 더 폭력적이며 묵시적 형태가 되는가?
왜 히틀러는 유대인들을 학살하면서 “하나님의 일을 한다”고 주장했는가?
왜 남을 탓하는 책임 회피적 “비난의 문화”와 “희생자 의식”이 위험한가?
왜 우리사회의 일베들은 자신들이 “희생당한 피해자들”이라고 규정하는가?
종교가 혐오와 폭력의 원천인가, 아니면 혐오와 폭력이 종교를 낳았는가?
기독교는 십자군전쟁, 종교전쟁, 마녀사냥, 종교재판에서 무엇을 배웠는가?
왜 아브라함의 세 종교들(유대교, 기독교, 이슬람)은 서로를 미워하는가?
왜 유일신사상은 고대세계의 다신론에 대한 정치적인 항거로 등장했는가?
유일신종교 속에 병적인 이원론이 쉽게 똬리를 트는 이유들은 무엇인가?
바벨탑 이야기는 어떤 의미에서 제국주의에 대한 최초의 비판이었는가?
종교를 대체하려는 노력들은 왜 모두 잔인한 전쟁으로 끝나고 말았는가?
냉정한 율법을 가르친 오경 안에 있는 많은 이야기의 기능은 무엇인가?
가인이 아벨(‘하벨’)을 죽일 수밖에 없었다는 문명사적 의미는 무엇인가?
왜 아브라함-이삭-야곱-요셉 내러티브 밑의 카운터 내러티브가 중요한가?
창세기는 형제자매 사이의 라이벌 관계를 어떻게 치밀하게 해결하는가?
왜 형제자매 사이의 화해와 회개 없이는 새로운 사회 건설이 불가능한가?
약속의 땅에 들어간 이후에도 ‘나그네’ 정체성을 유지한 이유는 무엇인가?
모세가 마침내 “이스라엘 백성들 속에서 이집트를 빼낸 방법”은 무엇인가?
왜 하나님 형상대로 지음받은 사람들이 자기 형상대로 하나님을 만드는가?