흔히 ‘무정부주의(無政府主義)’로 인식되는 ‘아나키즘(Anarchism)’은 전문적으로 연구하는 학자들조차 그 개념이나 범주에 대해 일치하는 견해가 없다고 한다. 그래서인지 20세기 초 한중일 3국의 1세대 아나키스트들조차 아나키즘을 각자의 입장에서 받아들여 서로 다른 모습을 보여주고 있다.

일본, 아나르코 생디칼리슴(Anarcho-Syndicalism)에 기반을 둔 국제적 연대

세 나라 가운데 일본은 “자본주의가 채 발달하기도 전인 19세기 후반에 이미 서구의 사회주의를 들여왔다. (이는 메이지) 정부가 산업화를 주도하는 과정에서 사회주의에 대한 예방책을 마련하기 위해 사회주의를 부정적으로 소개[p. 21]”하기 위해서였다.

아나키즘도 비슷한 시기에 알려졌는데, 기독교 사회주의자에서 아나키스트로 전향한 고토쿠 고슈이[幸德秋水, 1871~1911]가 대표적이다. 그는 1903년 주간 <평민신문>를 창간하여 침략적 제국주의와 배타적 애국주의에 대해 비판했다. 그러다 1905년 무렵 아나키스트로 전향하고, 1906년 미국에서 귀국하면서 이를 공식적으로 선언했다. 그 자리에서 그는 아나르코 생디칼리슴(Anarcho-Syndicalism)의 원칙을 바탕으로, “보통선거를 통한 권력창출이라는 의회주의 노선은 사회혁명의 방법으로 무력하다고 말하고 노동자의 직접행동인 총동맹파업을 통해 사회주의 운동을 전개해야 한다고 주장[pp. 32~33]”했다.

이후 그는 피압박 계급의 국제적 연대를 꾀했다. 그 결과 1907년 일본, 중국, 인도, 필리핀, 베트남 등의 혁명가들이 도쿄에서 반(反)제국주의를 목표로 하는 ‘아주화친회(亞洲和親會)’라는 국제조직을 형성할 수 있었다. 그러나 “피압박 민족의 민족주의 및 애국주의 사조도 부정[p. 51]”함으로써 한계를 드러냈다.

그래서인지 “(대부분의) 한인 혁명가들은 일본인이 참가한다면 자신들은 아주화친회에 참여하지 않겠다는 뜻을 밝혔다고 한다. [p. 38]”

다만, 조소앙(趙素昻, 1887~1958)은 이런 분위기에도 불구하고 아주화친회에 참여했다고 한다.

천황 암살 모의의 배후로 지목되어 처형된 고토쿠 고슈이의 아나키즘을 승계, 발전한 것은 오스기 사케에[大杉榮, 1885~1923]다. 그는 국제 사회주의 운동에 관심이 많았는데, 한국의 사회주의계 독립운동가인 이동휘(李東輝, 1873~1935)와 여운형(呂運亨, 1886~1947) 등과 국제연대를 꾀했으며 박열(朴烈, 1902~1974) 등이 조직한 ‘흑도회(黑道會)’를 후원한 것도 그 일환이었다.

중국, 국수주의와의 동거

20세기 초 중국의 지식인이 직면한 문제는 ‘어떻게 해야 서구 열강 제국주의의 침략에 저항하고, 만주족 청(淸) 왕조를 타도할 수 있을까’였다. 이를 위해 도입된 것이 일본 유학생 사회를 통해 아나키즘이 포함된 러시아 허무주의였다.

아이러니한 것은 중국이나 일본에서 아나키즘이 널리 알려지게 된 것은 반(反)아나키즘 입장에서 쓰여진 게무야마 센터로[煙山專太郞, 1877~1954]의 <근세무정부주의>라는 점이다.

본격적으로 중국의 아나키스트 운동이 시작된 것은 1907년 도쿄에서 류스페이[劉師培]를 중심으로 하는 사회주의강습회가 <천의(天義)>를 발간하고, 파리에서 리스쩡[李石曾]을 중심으로 하는 세계사가 <신세기(新世紀)>를 발간하면서부터다.

류스페이는 일본 아나키스트, 그 중에서도 고토쿠 고슈이의 영향을 짙게 받았지만, 국수주의와 아나키즘을 결합한 독특한 관점을 제시했다. 즉, 도가(道家)의 이상사회를 모델로 “전통적인 평균(平均) 사상과 근대적 평등 사상을 한데 섞은 절대평등의 유토피아를 추구[p. 71]”했던 것이다. 이렇게 외관상 정반대의 입장인 국수주의, 민족주의와 아나키즘, 국제주의를 섞을 수 있었던 것은 그가 아나키즘을 국학(國學)의 부흥을 위한 도구로 여겼기 때문이다. 이런 점에서 그는 ‘조선식 아나키즘’을 추구한 신채호(申采浩, 1880~1936)와 유사하다고 할 수 있다.

표트르 크로포트킨(Pyotr Kropotkin, 1842~1921)의 사상을 주로 하는 프랑스 정통 아나키즘의 영향을 받은 리스쩡은 “정부나 국가에 대한 혁명 외에도 가족, 종교, 전통에 대항하는 문화혁명을 강조한다. [p. 74]” 심지어 이들은 “중국의 한자를 폐지하고 에스페란토어로 바꾸자(고 주장하였다.) ‘과학’으로 ‘전통’을 대체하려 했던 것이다. [p. 79]”

중국 현대사에서 가장 전형적인 아나키스트라는 스푸[劉師復, 1884~1915]는 1912년 회명학사(晦鳴學舍)를 조직, 리스쩡 등의 과학적 아나키즘을 중국에 보급했다. 그가 스푸가 된 것도 “아나키즘을 수용한 후 가족주의와 종족주의에 반대한다는 의미에서 (‘류[劉]’라는) 성(姓)을 버리고 이름을 바꾼[p. 83]” 결과였다. 이렇게 철저하고 정열적인 아나키즘 실천 덕분에 그는 중국 아나키스트들의 구심점이 되었다. 그의 아나키즘의 특징을 생디칼리슴을 수용, 노동자의 단체를 조직하고 노동자들의 교육수준을 향상시켜 아나키즘 사회를 실현하려는 것이었다.

한국, 저항적 민족주의의 수단

한국의 아나키스트들은 독특한 모습을 보였다. “한인 아나키스트에게 일제에 대한 투쟁은 곧 민족해방운동이자 아나키즘 사회를 건설하기 위한 투쟁이었다. 그리고 그들에게 민족해방은 곧 민중해방이자 계급해방을 의미했다. (무엇보다) 주목할 만한 것은, 한인 아나키스트들이 유난히 민족주의 색채를 강하게 나타냈다는 점이다. 뿐만 아니라 정치나 정당에 대한 혐오감이 적었고 심지어 정치 지향적인 모습조차 보였다. [p. 108]”

이런 점에서 선배 아나키스트였던 우즈후이[吳稚暉, 1865~1953]나 장지[張繼, 1882~1947]가 정치활동에 참여한 것을 비판한, 스푸와 대조적이다.

이 책에서 일정 분량 이상 언급된 한국의 아나키스트로는 신채호, 박열, 그리고 김종진이 있다.

신채호는 아나키즘을 수단으로 여겼던 류스페이[劉師培]와 유사하게 민족주의와 아나키즘의 결합을 통해 ‘조선식 아나키즘’을 추구했다. 박열도 민족주의적 경향을 강하게 드러냈지만 허무주의적 아나키즘을 버리지는 않았다.

또 다른 아나키스트 김종진(金宗鎭, 1901~1931?)은 “1927년 만주에 도착해 김좌진(金佐鎭, 1889~1930)을 만났으며, 김좌진의 신민부(新民府)를 이용해 아나키즘 코뮨사회를 건설하기로 했다. 그는 김좌진의 지지를 받으며 신민부 개편에 가담해 한족총연합회를 만들었다. 이 연합회는 중앙집권조직을 거부하고 자유연합에 기초한 지방자치조직[p. 131]”을 조성했다. 하지만 1930년 김좌진이 고려공산청년회 회원인 박상실(朴相實)에게 피살되고, 1931년 김종진마저 행방불명 되면서 농민을 기반으로 한 아나키즘 이상사회 건설계획은 좌절되고 만다.

이처럼 1세대 한중일 아나키스트들이 다양한 스펙트럼을 보이는 것은 아나키즘 자체가 하나의 거대한 사상의 용광로이자 프리즘이었기에 나타난 것이 아닐까 생각한다.

비록 게무야마 센터로의 <근세무정부주의> 때문에 “무정부주의라는 번역어가 유통된 다음에는 아나키즘이 허무주의자의 암살이나 폭동과 동일시되면서 원래의 의미가 심하게 왜곡되었을 뿐만 아니라, 모든 정부나 조직을 부정하는 혼란과 폭력의 대명사[p. 26]”로 여겨졌지만, 아나키즘은 인간의 자유를 억압하는 모든 권위와 권력에 저항하는 사상이다.

그렇기에 나는 오히려 아나키즘이 존 스튜어트 밀(J.S.Mill, 1806~1873)이 <자유론>에서 다루고 있는 ‘시민의 자유’ 혹은 ‘사회적 자유’에 가깝지 않은가 하는 생각마저 든다.