삶에 관한 사색의 글을 읽으면서 우리는 무엇에 감동받는가?

이런 책에선 비전, 자유, 행복, 사랑, 믿음, 기도, 용서, 배려, 고통, 죽음에 대해 말한다.

우린 이건 다 아는 이야기라고 항변하고 싶기도 하다.

목이 말라 물을 마시는데 마실수록 더 목마르게 하는 바닷물 같은 책들도 자주 만나는 경우도 많다.

이 책은 프랑스가 낳은 금세기 최고의 휴머니스트라 알려진 피에르 신부의 자서전적 이야기이다. 열아홉살때 수도원에 들어가 신부가 되고, 제2차 세계대전 때에는 레지스탕스 운동을, 전쟁후에는 잠시 국회의원으 지내기도 한 분이다. 1949년 국회의원 당선을 계기로 마련한 자신의 집을 부랑자들과 빈민들의 안식처로 개조한다. '엠마우스'라는 세계적 빈민구호공동체가 태어나게 된 계기가 된다. 자신의 경험을 통해 타인이 내 삶의 '단순한 기쁨'이 된다는 이야기를 풀어가고 있다.

이 책을 읽으면서 몇가지 측면에서 잔잔한 감동의 물결이 밀려온다. 남을 위한 베푸는 삶을 살았던 모범적 사례이기 때문만은 아닌 것 같다. 최근의 아이티 지진사태로 수많은 사람들이 고통받고 이를 지원하는 온정의 손길을 목격하고 있기 때문만도 아닌 것 같다.

첫째는 그의 종교관과 삶의 철학이 가슴에 와 닿는다. 종교의 본질이 무엇이고 어떻게 살아야 하는지를 너무 쉽고 간결하게 설명한다. 여기에 대해 그는 이렇게 말하고 있다.

나는 사랑이신 하느님을 믿는다. 그분의 존재 자체가 사랑이며, 그분의 본질을 이룬다. 그렇기 때문에 나는 신자라고 불리는 사람들과 우리가 또는 그들 스스로 비신자라고 부르는 사람들간에 근본적인 구분이 없다고 생각한다. '자신을 숭배하는 자'와 '타인과 공감하는 자' 사이의 구분이 있을 뿐이다. 타인의 고통 앞에서 고개를 돌리는 사람들과 타인들을 고통으로부터 구하기 위해 싸우는 사람들 사이의 구분이 있을 뿐이며, 사랑하는 사람과 사랑하길 거부하는 사람들 간의 구분이 있을 뿐이다. (92~93쪽)

둘째로, 문제에 접근하는 방식에 대해 많은 것을 생각하게 만든다. 그는 이렇게 말한다.

고통받는 자들에게 충고를 하려 들지 않도록 주의하자. 그들에게 멋진 설교를 하지 않도록 주의하자. 다만 애정어리고 걱정어린 눈빛으로 그 고통에 함께 함으로써 우리가 곁에 있다는 걸 느끼게 해주는 그런 조심성, 그런 신중함을 갖도록 하자(213~214쪽)

대중교통 수단으로 출퇴근하다 보면 우리가 자주 목격하는 장면이 있다. "예수천국, 불신지옥"이라는 피켓을 들고, 큰 소리로 설교하는 모습을 종종 접하게 된다. 물론 그분들 내면에 믿음에 대한 신념과 확신이 있다고 믿는다. 안타까운 마음에 진리를 다른 사람에게 전하려는 충심도 있는 것 같다. 그러나 사랑을 강요하는 것은 사랑이 아니라고 한다. 이런 식의 협박(?)을 통해 종교를 전하려는 것은 피에르 신부의 방식은 아닌 것 같다.

셋째로는 실천의 문제이다. 아무리 좋은 이야기나 복음의 소리일지라도 받아들이려는 사람에게는 그것을 지켜야 한다는 압박감이 존재하는 것이 사실이다. 프랑스인들이 피에르 신부를 '가장 사랑하는 인물'로 여러번 선정한 것도 스스로 앞장서서 실천하는 그의 모습을 보았기 때문이 아닐까 생각한다.'말이나 상상이 아니라 우리가 행하는 것이 바로 우리의 모습'이라는 그의 말에 고개가 절로 끄덕여진다.