예수의 평화와 사랑의 정신은 석가의 평등과 자비 사상에서 아름다운 만남을 이룰 수 있다. 반야심경은 이미 잘 알려져 있듯이 ‘색즉시공, 공즉시색’이라는 유명한 문구를 담고 있다. 이 혜안(慧眼)이 석가가 우주를 보는 방식이었다. 우주의 근원적 존재방식을 이분법적으로 보지 않고 불이(不二) 일원론(一元論)적 방식으로 세계를 이해하고 있는 것이다. 그럼에도 ‘공은 공이고 색은 색이다.’ 즉, 공이 색과 다르지 않지만, 그리고 그와 반대로 색이 공과 다르지 않지만, 그럼에도 공은 공이고 색은 색이다. 존재의 바탕(실체)을 꿰뚫어 보면 공이지만 존재의 현상을 바라보면 색이다. 그런 점에서 바탕과 현상은 다르지 않지만 차별적인 그 무엇이 있다. 그러기에 현실을 넘어선 피안의 열반이 있는 것이다. 그 열반의 자리가 곧 공의 자리다. 그런 점에서 공은 상대적 세계를 넘어선 절대공이다.

절대공의 개념과 쌍벽을 이룰만한 그리스도교적 개념은 단연 ‘하나님’이다. 절대성이라는 측면에서 그렇고, 인간이 궁극적으로 도달해야 하는 ‘품’과 ‘안식’이라는 측면에서도 그렇다. 고통을 넘어선 ‘영원한 안식’을 위해 종교는 존재한다. 예수도 이를 추구했고, 석가도 그랬다. 이 영원한 안식을 추구하는 도상의 나그네로서의 인간은 어떻게 살아야 하는가? 이러한 질문에 대답하는 예수와 석가의 방식도 유사한 점이 없지 않다. 석가의 ‘비움’은 ‘공’사상에서 드러나고 있고, 예수의 ‘비움’은 ‘십자가’의 케노시스(kenosis)에서 드러나고 있다. 석가의 ‘나눔’은 자비와 보살정신에서 잘 드러나 있고 예수의 ‘나눔’은 죽음(줌)으로써 산다는 부활의 정신 속에 드러나 있다. 예수가 비유로 말하듯이 한 알의 밀알의 ‘죽음’은 ‘줌’을 말하는 것이다. 자기를 ‘내어 줌’으로써 많은 생명이 살아나기 때문이다. 많은 생명의 살아남, 이것이야말로 영원한 안식을 위한 ‘사귐’의 모델이 된다.