우리 사회가 여성에게 기대하는 모습은 다양할 뿐만 아니라 극단적이기조차 하다. 위대한 모성, 희생적인 어머니라는 전통적인 여성에서부터 끼 있고 다재다능한 연예인 같은 여성, 사업이나 전문분야에서 성취하는 삶을 사는 여성까지 그야말로 하나의 이미지로 말할 수 없다. 어떤 여성의 삶을 살 것인가는 단지 여성의 선택의 문제처럼 보인다. 하지만 여성은 그런 선택의 갈등과 혼란 속에서 방황하며 내적으로 분열된다. 일찍이 프로이트는 "자기 안의 분열을 감당하지 못한 많은 여성들이 신경증에 걸려 고통 받고 있다"고 진단했다.

이 책은 여성을 분열과 신경증의 고통에서 구하고 여성의 자아실현을 구현하기 위해 '여성이란 어떤 존재여야 하는가'를 탐구하고 제시한다. 이 과정에서 여성주의 feminism와 헤겔 철학에서 나온 '인정 이론'의 접목을 시도한다.

인정 이론은, 사람은 다른 사람의 인정 없이는 긍정적인 정체성을 실현하거나 완성할 수 없다는 데서 출발한다. 인정받지 못한 사람은 자신뿐 아니라 다른 사람도 인정하지 못한다. 여기에서 중요한 것은 '상호 인정'이어야 한다는 점이다. '상호 인정 이념은 여성성 혹은 여성주의가 왜 희생의 논리에서 벗어나야 하는지를 분명하게 보여준다.' 타자를 소멸시키거나 객체로 부정하는 주체(주인)의 논리를 통해서는 여성을 위한 정체성이 마련될 수 없다. 나아가 새로운 여성의 정체성은 오직 타자의 인정을 자기실현의 조건으로 인식하는 과정에서 마련되어야 한다고 강조한다. 상호 인정의 패러다임 안에서 차이와 분열은 존중되고 인정되어야 할 긍정적인 요소가 된다.

또한 기존의 여성주의자들이 제시한 규범적 정체성을 3세대로 나누고 각각 인정 이론의 관점에서 비판적으로 조망한다. 1세대 '여성철학자 보부아르는 여성도 남성처럼 초월을 통해 영웅적 주체가 되어야 한다고 주장'하는데 이때 초월적 영웅으로서의 여성은 타자를 희생양으로 만들어 배제하는 논리를 전제하기 때문에 상호 인정을 바탕으로 한 여성의 정체성 형성에 기여하지 못한다. '보살핌의 윤리'를 주창한 발달심리학자 길리건은 보살핌의 여성성을 강조하다 보니 여성이 자신의 주체성과 독립성을 희생시키는 오류를 범할 수 있다. 여성을 '하나가 아닌 성'으로 보고자 한 언어심리학자 이리가레이와 성적 경계 자체를 해체하고자 한 급진적 여성철학자 버틀러의 제안은 여성이 내,외적으로 분열되어 있어 여성이나 여성주의라는 집단 동일성 개념이 불가능해진다.

이에 저자는 분열된 여성의 연대 가능성을 인정 이론의 관점에서 모색한다. '기존의 연대가 동일성에 기반을 두고 이루어진 반면 분열된 여성의 연대는 차이의 인정을 토대로 형성될 수 있다'는 거다. 여성주의적 연대에서 '차이와 분열은 배제되거나 억압되는 것이 아니라 오히려 연대의 조건'이 된다. 타자의 차이를 존중하는 의사소통적 개방성을 여성주의적 연대, 반성적 연대의 특징으로 삼는다. '반성적 연대를 통해 이루어지는 여성주의적 정치는 차이와 변화를 억압하는 요소를 비판하는 데 주력해야 한다고 강조한다. ... 시민사회에서의 공론화와 같은 것이다.' 다양한 여성성과 여성이 처한 각각의 사회, 문화적 차이를 고려할 때 반성적 연대는 가장 효과적이고 타당한 실질적인 연대가 되리라.