통상 한 개인의 내면에 가지고 있는 영역은 크게 두 가지로 구분 될 수 있을 것이다. 그 하나는 자신의 기억과 직관에 의해 언제든지 의식하여 밖으로 표출할 수 있는, 예를 들면 자신이 알고 있는 누군가에게 전화를 걸고자 할 때 전화번호를 아무런 어려움 없이 쉽게 꺼내어 쓸 수 있는 것과 같은 정신 활동이고, 나머지 하나는 스스로 의도하거나 의식하지 않았음에도 불구하고 자신도 모르게 행해지는 정신의 복합체라고 할 수 있는 무의식의 부분이 바로 그것이다. 그런데 우리가 간혹 혼동 하는 것 중 하나는 있는 심리학과, 정신분석학, 분석심리학의 구분점이 과연 무엇인가 하는 것이다. 이를 간단하게 말하면 심리학은 우리 정신세계의 부분 중 의식적인 영역을 연구하는 분야를 말하는 것이고, 정신분석학과 분석심리학은 의식 영역 이외의 부분인 무의식의 영역을 따로 떼어내어 연구하여 심리학의 또 다른 분야라고 할 수 있을 것이다. 프로이트와 칼융은 반증이 불가하다는 이유로 일부 학자들의 비판을 받으면서도 무의식의 존재를 인정함과 동시에 무의식이라는 것이 우리의 정신생활에 중요한 영향을 미치며 우리는 무의식의 발견을 통해 성숙한 자아를 형성 할 수 있다고 주장하면서 정신분석학이라는 새로운 분야에 뛰어들게 되지만, 이런 무의식을 어떤 방법으로 규정할 것인가에 대한 그 과정과 관점의 차이를 두고 서로 대립하게 되면서 칼융에 의한 분석심리학이 또다시 새로이 등장하게 된 것이라 할 수 있다.

이 책에서 이야기하고자하는 내용을 먼저 이해하기 위해서는 칼융과 프로이트와의 차이를 조금은 알아둘 필요가 있어 보인다. 정신분석학의 창시자인 프로이트는 무의식이란 인간이 태어나면서 개인적으로 경험했던 모든 것, 즉 이미지, 소리, 촉감 같은 것의 총체이며 이것은 꿈이라는 과정을 통하여 억압과 본능의 부정적인 상징으로, 이것이 의식의 사이를 뚫고 나타나게 되는 인간의 여러 가지 정신 병리의 원인이라고 간주하는데 비해 칼융은 이러한 프로이트의 주장과 달리 무의식은 우리가 경험한 것만으로 이루어지는 것은 아니며 또한 단지 억압의 측면으로 무의식을 설명한다는 것도 무리가 따르며 그리고 특히 이를 병리학적으로만 국한하려는 프로이트의 주장에 대해 크게 반박하게 된다. 따라서 이 책은 칼융이 프로이트가 주장하는 정신분석학의 내용에서 좀 더 확대한 우리가 흔히 꾸게 되는 꿈의 내용을 통해 인간 내면의 세계를 과연 어떠한 관점에서 바라볼 것인지 그리고 어떻게 이해할 것인가에 대한 구체적인 내용을 담고 있다는 점에서, 그의 글을 통해 독자들이 자신의 본모습을 한층 더 깊게 이해함은 물론 풍요로운 삶을 유지하는데 많은 보탬이 되리라는 생각이다.

책 속 칼융의 말에 의하면 우리가 일상적으로 꾸게 되는 꿈의 내용 안에는 어떠한 상징이나 표상들이 나타나게 마련인데, 우리가 꿈에서 깨어났을 때 이것을 단순히 기억하거나 인식하지 못한다고 해서 그 자체가 아무런 의미가 없는 것이 아니며, 그것은 태고로부터 전해져 내려와 암시적인 의미를 포함한 그 무엇이라는 것이다. 따라서 우리는 그러한 상징이 구체적으로 무엇을 지칭하는지 설명할 수는 없을지라도, 다만 그것이 특정 하는 이미지를 찾기 위해서는 많은 과거의 신화적인 내용에서 찾아야 하며 그것은 그 중에서도 극히 일부를 우리에게 보여줄 뿐이라고 이야기 한다. 따라서 그는 꿈에 나타난 그러한 상징들은 신화와 어떤 관련을 갖는 것이며 상징들이 가리키는 방향으로 우리가 변화해 갈 때 비로소 균형적인 우리의 모습을 찾을 수 있을 것이라고 강조한다. 칼융은 이러한 근거를 뒷받침하기 위해 프로이트와는 달리 우리의 무의식은 개인적인 경험을 넘어서는 또 하나의 집단적인 무의식이 존재한다고 말하는데, 이것은 전 인류가 공유하는 기억을 담고 있으며 이러한 기억들은 원형으로부터 기원한다고 말하고 있다. 그는 여기서 원형이란 인류 보편적인 정신구조이며 그 구조 안에는 그 동안 인류가 체험한 모든 것이 녹아들어 있다는 것이다. 결국 그가 주장하는 분석심리학에서는 이러한 원형은 계속해서 유전되는 구조이며, 우리가 보통 꾸게 되는 꿈이나 환상을 통해 보이게 되는 어떤 이미지는 바로 그러한 것이 반영되어 있기에 꿈을 함부로 해석하거나 무시해서는 안 된다는 것이다. 그래서 꿈의 기능은 바로 이러한 문제의식에서부터 출발하여야 하며 만약 그렇지 않는다면 우리는 계속해서 일방적인 의식의 편견이나 잘못된 공상에 빠져버려 결국에는 의식과 무의식의 사이에 틈이 생겨 신경증적 분리에 이르게 되고 부자연스런 생활을 영위하게 되어 이후 건강에까지 큰 영향을 줄 수도 있다는 것이다.

이 책에서 그의 말을 빌면 인간은 누구나 자신이 자기 영혼의 주인이라고 말하고 있지만 실제로 우리의 모습을 자세히 살펴보면 때에 따라서 우리는 감정조절에 실패하기도 하고 어떤 특별한 상황에서 의식하지 않은 이상한 행동을 취하는 걸로 봐서는 완전한 주인이라고 말할 수 없다는 그의 이야기는 가히 틀린 말은 아닌 것처럼 여겨진다. 그렇기에 이를 보완하기 위해 꿈이라는 것이 우리에게 존재하는 것이 바로 그 이유다. 그러니까 우리의 내면에 존재하는 많은 무의식들은 꿈을 통해 우리가 지금 겪고 있는 문제들을 가르쳐주기도 하고 어디로 가야 하는지에 대한 방향을 제시하면서 그 길을 우리 스스로 찾기를 신호로서 알려주고 있는 것이다. 따라서 꿈속에 나타난 어떤 상징적인 물체가 나타나는 의미는 사람마다 각자 다르게 이해해야 하며 이를 통해 우리가 안고 있는 내부의 불편한 문제들을 치유하는데 그 도구로 삼아야 하는 것은 아닐까 하는 것이다. 칼융은 오랜 연구 끝에 이 책을 통하여 우리가 그 동안 잘 알지 못했던 무의식으로의 접근에 도움을 줌으로서 은연 중 우리가 안고 있었던 고통과 상처의 원인이 무엇이었는지를 알려주고 원래의 상태로 되돌리는데 그 방법을 우리에게 제시하고 있다. 따라서 우리는 항상 주의를 기울여 무의식의 소리를 듣는데 많은 관심을 가져야 하며, 이를 통해 그가 주장하는 무의식과 의식이 통합된 균형적인 자아를 찾는데 노력해야만 하는 것이 이 책을 읽는 가장 중요한 이유가 되는 것이기도 하다.

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