「만 이 년 후에 바로가 꿈을 꾼즉 자기가 나일 강 가에 서 있는데 보니 아름답고 살진 일곱 암소가 강가에서 올라와 갈밭에서 뜯어먹고 그 뒤에 또 흉하고 파리한 다른 일곱 암소가 나일 강 가에서 올라와 그 소와 함께 나일 강 가에 서 있더니 그 흉하고 파리한 소가 그 아름답고 살진 일곱 소를 먹은지라 바로가 곧 깨었다가 다시 잠이 들어 꿈을 꾸니 한 줄기에 무성하고 충실한 일곱 이삭이 나오고 그 후에 또 가늘고 동풍에 마른 일곱 이삭이 나오더니 그 가는 일곱 이삭이 무성하고 충실한 일곱 이삭을 삼킨지라 바로가 깬 즉 꿈이라 아침에 그의 마음이 번민하여 사람을 보내어 애굽의 점술가와 현인들을 모두 불러 그들에게 그의 꿈을 말하였으나 그것을 바로에게 해석하는 자가 없었더라」〈창세기〉41:1~8.

예전의 역사책들을 보자면 꿈이나 신탁이 한 나라의 운명을 좌우하는 경우가 꽤나 많았다. 그 꿈이나 신탁의 해석이 불분명하거나 잘못 해석하여 멸망의 마지막 순간에야 그 꿈과 신탁의 의미를 깨닫게 되는 것이다. 요셉이 바로의 꿈을 해석하여 일인지하 만인지상의 자리에 올라 이집트와 그 근방의 여러 민족들을 구하고 결국 자신을 버린 형제들에게 진심어린 사과를 얻는 장면은 한 편의 드라마라고 아니할 수 없다. 그러나 그 수많은 신화와 역사책에 등장하는 꿈과 신탁은 어느 순간 전혀 중요한 것이 아닌 것이 되어 버렸다. 꿈과 무의식의 세계는 더 이상 중요하지 않게 된 것이다. 환상과 무의식은 종교적으로는 이단의 냄새를 풍기게 되었고 사회적으로는 비이성적이고 비합리적인 장애물에 불과하게 되었다.

이런 무의식의 세계를 현실의 수면 위로 올린 인물이 바로 프로이트였다. 그러나 프로이트가 그동안 무시되어진 무의식의 세계를 공론화시킨 것까지는 훌륭했을지 모르나 그 자신이 빅토리아 시대의 성적, 사회적 억압을 상징하는 인물이었기 때문에 무의식의 세계는 현실적으로 억압된 쓰레기의 세계였다. 억압된 성욕과 다른 욕망들이 무의식의 세계 속에 잠재되어 있었기 때문에 무의식의 세계는 퇴행의 세계였고 극복되어질 세계였다. 결국 의식과 무의식의 통합이란 무의식의 퇴행적 욕망을 극복하려는 노력에 불과했던 것이다. 칼 구스타프 융은 프로이트의 제자였고 한 때 열렬한 추종자였지만 결국 그와 결별할 수밖에 없었는데 바로 그 이유는 융은 그 무의식의 세계에 애정을 가지고 있었기 때문이었다. 프로이트가 무의식의 세계를 비하하는 동안 융은 무의식의 세계도 의식의 세계와 같이 긍정과 부정의 욕망이 동시에 작용하고 있다는 것을 깨달은 것이다. 그래서 프로이트가 무의식의 세계를 이전과는 다른 방식으로 억압하고 있을 때 융은 의식과 무의식의 세계를 진정으로 통합하려는 노력을 했다.

융이 생각한 무의식의 세계는 단순히 현실의 억압된 상황을 숨기고 있다가 부지불식간에 드러내는 세계가 아닌 인류가 보편적으로 가지고 있는 원형(原型)으로서의 세계를 포함하고 있다. 즉 개인의 무의식의 세계는 각 개인의 경험이나 유년기나 청년기의 억압된 상황을 포함하여 인류의 보편적인 콤플렉스인 탄생과 죽음, 성욕 등이 복합적으로 작용하는 것으로 보았다. 이제 심리적 치료는 심리학 교과서를 통하여 일반화할 수 있는 것이 아니라 각각의 임상 경험을 통해서만이 가능하다. 세상의 모든 개인의 심리적 문제는 모두 개별적이다. 어떤 사람의 심리 치료는 일주일에도 가능하지만 다른 경우는 10년이 걸려도 불가능하다. 같은 꿈을 꾼 내향적인 청년과 외향적인 노인의 꿈의 해석은 정반대가 될 수도 있다.

예전에 우리네 어머니들은 정화수를 떠 놓고 무언가를 빌었는데 그러한 기복신앙이 우리나라에만 있었던 것은 아니다. 예컨대 ‘임금님 귀는 당나귀 귀’ 이야기는 『삼국유사』와 『그리스 로마 신화』에 공통적으로 나타난다. 이런 신적, 정서적 감응은 현 시대에 급격히 동서양을 막론하고 사라졌는데 인류가 합리성을 획득하면서 신성과 감성을 잃어버린 것이다. 현대의 종교는 중세나 이전 시대의 종교처럼 사람들의 마음의 병을 치료하지 못한다. 이제 무의식의 세계는 갈 곳을 잃어버린 것이다. 융은 이런 갈 곳을 잃어버린 현대인의 마음에 거의 유일한 해결책을 제시한 인물이다. 그리고 『무의식의 분석』은 그 해결책과 원리를 설명한 가장 대중적이고도 쉬운 고전인데 이는 내향적이고도 사색적인 융이 죽기 바로 직전에야 완성한 책이기도 하다. 그의 이런 결정은 다행스럽게도 신경증을 앓고 있는 많은 현대인들에게는 다행스런 일이기도 했다. 무의식을 단지 개인적으로만 해석한 것도 아니고 원형으로만 해석한 것이 아닌 통합적인 해석을 통해 신경증의 본질을 밝혔기 때문이다.

이 책에서 가장 중요한 분석은 8살짜리 소녀의 꿈의 해석인데 그 소녀는 그 어린 나이에 죽음을 앞 둔 상태에서 거의 모든 세계의 죽음에 대한 꿈의 원형을 이야기한다. 그리고 그 소녀의 아버지는 깜짝 놀라 융을 찾아오게 되었는데 그 소녀는 꿈에서 본 이야기를 누군가에게 들은 적도 본 적도 없었다. 그럼에도 전 세계에 존재하는 거의 모든 삶과 죽음의 모티프를 간직한 상징을 꿈 이야기를 통해 이야기한다. 이는 죽음을 앞둔 노인들에게서나 발견되는 이야기였는데 불쌍하게도 이 소녀는 1년 후에 죽음을 맞이한다. 융은 이 꿈에 대한 분석을 통해 인류가 공통적으로 가지고 있는 본능 같은 무의식을 분석한다. 결국 그런 무의식이 영화나 미술작품 등을 통해 우리에게 드러나는데 이런 무의식의 세계는 우리가 느끼든 느끼지 못하든 항상 우리 주위에 있게 되는 것이다.

이 책은 심리학과 무의식의 세계에 대한 이야기를 임상과 사진설명을 통해 쉽게 이해할 수 있도록 돕고 있다. 이 책은 무의식에 대한 대중적인 해설서이기 때문에 심리학적 이해가 부족하더라도 쉽게 접근할 수 있다. 다만 이 번역본에 나와 있는 사진과 도판은 꽤 알아보기 힘들다. 이 책의 원본의 상태가 어떤지는 알 수 없지만 최소한 좀 더 또렷한 사진을 구할 수 있지 않을까 하는 생각을 했다. 여기에 등장하는 도판은 유명한 것도 있고 그렇지 않은 것도 있다. 유명한 도판들은 다른 것을 참조할 수도 있겠지만 이 책에만 등장하는 도판과 사진들은 잘 알아보기 힘들어서 아쉬웠다. 게다가 이 책의 번역자는 캉팽(캠핀으로 썼음)같은 인물의 이름에 조금 더 신경을 썼어야만 했다. 아니마(Anima)나 아니무스(Animus) 같은 심리학에서 자주 쓰이는 단어들은 이미 어느 정도 통일되었기 때문에 심리학적 용어에 대해 조금 더 주의를 기울였으면 더 좋았을 듯 싶다.

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