아..19세기. 조선의 역사에 관심있는 역사 애호가로서 19세기 하면 한숨부터 나온다. 세도 정치로 왕권이 약화되고 실질적 권력은 안동 김씨를 비롯한 가문이 득세하다시피한 시기. 세계사적으로는 제국주의가 발호하던 시기. 조선은 안으로는 치유불능의 수준으로 곪아가고 밖으로는 청-일-러의 주변 강국들의 침략 야욕에 시달리는 그야말로 내우외한에 시달리며 망국으로 향해가던 시기였다.

그런 가운데에도 19세기 조선에는 선교의 목적으로 입국하는 선교사들이 줄을 이었다. 천주교 선교사들은 개항전부터 입국하는 상황이었고, 개항 후에는 주로 미국인 개신교 선교사들이 조선을 찾았다.

천주교 선교사들 중 다블뤼 주교 등은 정부에 발각돼 참수를 당하는 순교자가 돼었음에도, 위험을 무릅쓰고 조선에 들어왔다.

천주교나 개신교 선교사들은 종교로서 뿐 아니라 교육과 의료 등 여러 분야에서 서양문명을 조선에 도입함으로써 근대화에 기여했다는 평가를 받고 있다. 그리고 이들이 남긴 기록물을 통해 본격적으로 조선이 서구에 소개되면서 서양인들이 조선에 대한 인상을 형성하는 데 결정적인 역할을 했다.

'문명과 야만-타자의 시선으로 본 19세기 조선'에서는 이 시기 조선에서 활동했던 선교사들이 조선을 바라본 시선에 대해 다루고 있는데, 아래에 리뷰 올린 '이방인이 본 조선 다시 읽기'와는 관점이 달랐다. 무엇보다 후자에서는 이방인의 시선에 대해 대체적으로 긍정적인 방향으로 접근하고 있다면 이 책은 비판어린 시선이 강조되는데, 제목에서 문명과 야만이라는 용어를 사용한 것에서부터 어떤 관점에서 서술이 될지 짐작이 됐다.

이들 선교사들은 종교적 사명감 외에도 19세기의 사상과 경제적 상황, 지배적인 가치의 영향권 내에 있었다. 19세기에 유럽과 미국인들이 조선, 중국,일본 등 동아시아에 진출하게 된 배경에는 본국의 식민주의적인 제국주의 침략 정책과 기독교 해외선교붐과 밀접한 관계가 있었던 것이다.

이들은 비서구문명을 야만의 상징으로 이해하면서 우월감을 갖고 비서구문명에 서구 문명과 기독교를 전파한다는 사명감을 지니고 있었다.

특히 미국 선교사의 경우에는 기독교화와 문명화를 동일한 것으로 간주함으로써 기독교 우월주의를 서구중심중의와 결합했고, 그리고 그들에게는 미국주의가 숨어있었다. 이 책에서는 선교사들의 이런 의식이 조선을 바라보는 데 반영될 수 밖에 없었다는 것에 날카롭게 문제제기를 하고 있는 것이다.

이들 선교사 눈에 비친 조선인들은 비위생적이고 게으르고, 매사에 정확하지 않은 즉 비문명적이라는 것이 대체적인 평이었다. 특히나 조상숭배나 민간신앙은 개신교를 전파하는데 장애가 되고 있다고 판단하고 있었다.

그렇다고 선교사들이 조선의 부정적인 측면만을 보고 비난만 한 것이 아니었다. 조선사람들이 천성적으로 게으른 것이 아니라 관리의 부정부패나 교육, 혹은 문명의 가치에 대한 이해도 부족이 노동의욕이 떨어지게 만든다고 그 원인에 대해서도 언급하고 있다.

선교사들이 조선사회를 바라보는 시각에는 문화의 차이를 고려하지 않거나 서구 우월주의가 전혀 없다고는 말하지 못하지만, 그럼에도 적어도 겉으로 드러난 조선의 모습만을 보려고 하지는 않은 인물들도 여럿이었다는 점에서 화를 누그러 뜨릴 수 있었다. 이들은 조선의 문명화를 이루기 위한 방향을 제시했고, 그 내용을 보자면 이들의 생각은 대체적으로 조선의 근대화를 위한 방향과 대체적으로 일치했고, 조선의 개신교인, 개화지식인들에게 자극을 주고 영감을 불어넣지 않았을까.

이들은 조선에 머무는 동안 본국에서 누리던 생활방식을 유지했고, 사교활동도 해나갔다. 조선의 문화에 동화되기보다는 그들의 서구식 문화를 유지하면서 서구식 문화를 조선에 소개한 결과가 됐다.

19세기 조선에 머물렀던 선교사들을 바라보는 심정은 상당히 복합적이고 복잡해졌다. 조선의 교육과 의료 등 백성들에게 실질적으로 혜택이 돌아갈 수 있게 활동한 선교사, 또 조선에서 참수당한 외국인 선교사나 조선의 국권회복을 위한 활동에 기꺼이 참여한 헐버트같은 선교사를 생각하면 비판의 목소리를 높였다가도 다시 낮추게 된다. 그러다가도 잇권에 개입한 선교사나 또 친일적인 행보를 보였던 선교사도 일부 있어서 다시 도끼 눈으로 그들을 바라보게 되고.

이 책에서 선교사들의 우월의식이나 서구중심주의에 대한 문제를 제기하는 이유가 있었다. 바로 이 시기에 선교사들에 의해 남겨진 기록들이 서구사회에 조선에 대한 인상을 형상화하는 데 결정적인 역할을 했기 때문이다. 이들에게는 야만적인 모습으로 소개되면서, 조선은 서구인들에게 낯설고 이질적인 존재로 백인보다 열등한 인종, 부류로 인식됐고 '타자화'됐다는 것이다.

그러니까 서구인에게 조선이 타자화된 그 기원을 따져보면 19세기 선교사들이 원인제공자인 셈이었다. 또 한가지, 지금도 이런 시선이 완전히 사라졌다고는 할 수 없을 것이다.

문명과 야만이라는 용어가 이 책을 읽는 내내 머리 속에서 맴돌았다. 타자의 시선이란 말도. 이 책에서는 19세기 조선에서 활동했던 선교사들의 타자적 시선에 대해 비판하는 동시에 우리에게도 경계심을 일깨워주고 있다. 우리보다 경제가 떨어진 동남아국가나 이주노동자들에게 보내는 우리의 시선은 어떤가 돌아보라고. 우월감 담은 시선으로 바라보진 않은지, 차별하고 구별하는 것을 당연하게 여기고 있는 것은 아닌지.

결국 역사는 과거가 아니라 현재의 우리가 돌아보고 스스로에게 물어야 할 질문을 하기 위해 존재하는 학문이었다.