2008년 1월 26일 밤에 MBC 뉴스후를 보았다. 납골함과 전등을 팔면 얼마를 번다, 참한 스님 한명 두고 월급 삼백정도 주면 자기 절처럼 잘 보살펴 주고, 절 주인은 일년에 최소한 1억은 번다라고 광고하며 절을 팔려고 하는 스님 (이들은 한국 조계종이나 뭐 이런 상급 단체에 가입되어 있지 않기때문에 절을 사고 팔수 있다지만, 그들이 이미 상급 기관을 사칭하고 있다는 것때문에라도 불교계가 이를 감시하고 자정을 해야 한다고 생각된다. 또한 상급단체에 소속된 사찰이라도 이와 같은 자비를 파는 행위를 통해 경제적 이익을 추구한다는 부분에 대해 자신있게 항변할 수 있는 사찰이 있을까 하는 의문이 든다)과 남한강변에 수백억짜리 별장을 개인 명의로 가지고 있고(MBC 취재후 금란교회 명의로 이전되었다), 서울 노른자 땅에 고급 아파트며 빌라가 있는 금란 교회 김홍도 목사가 한달에 교회에서 받는 돈이 삼천만원인데 종교인이라 세금을 안 내고 있는 현실 및 그의 형(그의 형도 목사인데 아들에게 대형 교회를 세습하려 하고 있다)과 함께 대형 교회를 아들에게 세습하려는 김홍도 목사등(난 그들이 북한 정권을 비판할때 가소롭기까지 하다)을 알게 되었다. 전세계에서 종교인이라는 이유로 개인적 소득에 대한 세금을 내지 않는 두 나라가 우리나라와 필리핀뿐이라는 사실은, 소득 4만불을 위해 당차게 나아가려는 우리나라 일반 국민의 합리적인 사고와 비교하면 지극히 원시적이고 비상식적이라 할 수 있다. 특히, 뉴스후를 보며, 여러 스님이나 목사, 신부 분들의 명성(현대 사회에서 매스미디어에 정치적이거나 여타 이유로 인해 만들어진)을 냉정하게 바라보려면, MBC 뉴스후와 같이 심층적인 분석이 필요하다는 사실을 깨달았고, 이 책에서 히친스가 이야기하는 "명성으로서 그 사람의 말과 행동을 판단하지 말고, 말과 행동으로 그 사람의 명성을 판단하라" 라는 지극히 당연한 사실이 실천하기에 얼마나 어려운지 깨닫게 되었다.

우리는 어떤 문제에 대한 비판이 있을 때, 흔히 그 비판의 대상이 반응하는 전형적인 모습을 알고 있다. "극히 일부의 문제입니다!" 이런 반응에 대해 이런 비유로 대응해 보자. 전체 국민들 중 극히 일부에 해당되는 살인범, 강간범, 사기범등의 문제를 그대로 놓아 두어야 하는 것인가? 아니면, 살인범, 강간범, 사기범등이 양심적인 대다수 국민들에게 피해를 주는 상황을 고려하면 이와 같은 비유는 좀 과장된 측면이 있는 것인가? 조계종이나 한기총등의 주장대로 위와 같은 문제가 극히 일부의 문제라면 우리는 넘어갈수 있는가? 헌데 종교가 정신적 파급 효과가 있다는 것을 인정한다면, 극히 일부의 문제라도 살인범, 강간범등이 일반 국민에게 미치는 신체적 피해와 동일하게 일반국민들에게 미치는 잘못된 일부 종교의 정신적 피해에 대해서도 사법적이거나, 스스로 나름대로의 이단 선언 및 지원 중단등의 자정 노력이 있어야 하는 것이 당연하지 않는가? 불행히도 아직까지 "극히 일부의 문제입니다" 라는 답변이외의 자정 노력의 모습은 두드러 지지 않고, 이런사실은 주류 종교와 그들이 일부 문제라고 주장하고 있는 또 다른 그들 사이가 서로 동업자가 아닌가 하는 생각까지 들게 한다. 백보 양보해서 극히 일부라는 논리를 받아들인다 해도, 이는 정치 집단이나 기업집단에 해당되는 이야기이고, 최소한 종교단체는 극히 일부의 문제라도 그것이 해당 종교가 추구하는 정신적 이상에 맞지 않는다면 (난, 절의 납골함과 전등을 돈으로 사고파는 스님의 행동과 자식에게 교회를 물려주면서 개인의 사리사욕을 챙기고 있는 일부 목회자 분들의 행동이, 각각 부처의 자비와 예수의 사랑에 부합된다고 절대 생각하지 않는다) 심층적으로 분석하고 개혁해 나아가는 것이 맞지 않는가?

서론이 길었지만, 테레사 수녀를, 명성이 아닌 행동이나 말로 판단한다는 것은, 거의 북한에서 김일성이나 김정일을 그의 말과 행동으로 판단하는 수준만큼이나 파격적이고, 그런 만큼 본능적으로 드는 거부감 또한 이 책을 읽으면서 초반의 일부에서 "어, 이건 가십거리 아닌가?" 하는 생각을 들게 할 정도였다. 하지만, 60~80년대 발현하였던 남아메리카에서의 해방신학을 생각해 보면, 종교가 인간 세상과 영합하면서(이때 사용된 종교의 의미는 예수의 사랑, 부처의 자비와 같이 숭고한 가치를 말한다) 생긴 정치적 문제를 이 책은 다시 한번 생각하게 한다. 이번 대선에서 노무현 정부에 등돌린 386 세대들의 가치중에 가장 강력한 것인 "도덕이 밥 먹여주냐" 였다. 세속적(?) 인간 사회에서는 맞는 말이다. 하지만 종교는 효율적인 시스템으로 발전을 추구하기 보다는(이명박 당선자의 기치), 소수의 가난하고 고통받고 어려운 사람들에게 손을 내밀어야 하지 않을까? 만약 종교를 (세세한 부분에서는 실질적으로 어려운 사람들은 돕는 사회 활동이, 사실은 많은 종교단체에서 행해지고 있다) 대표하는 지도자급에서의 진실된 논리가 그렇다면 남아메리카에서 해방신학이 아니라 보수신학이 탄생하였어야 하지 않을까? 즉, 종교를 대표하는 그룹(이 부분은 솔직히 내가 아는 종교중에서는 기독교와 카톨릭의 문제이다)이 추구하는 세속 인간 사회에서의 정치적 논리가 어쩔수 없이 우파라는 것은, 미국이 지휘하는 우파 독재자들에게 수많은 사람들이 정치적 이유로 죽어 나갔던 60~80년대의 남아메리카에서 그들 독재자들에게 정치적이익을 크게해 주었고, 이것이 바로 바로 보수 신학이 아니라 해방신학이 그 시대에 탄생한 이유인 것이다. 그런 과정 중에 일부를 태레사 수녀가 담당하였다는 것은, 그것이 그녀의 "극히 일부인" 행동이었다 하더라도 최소한 반성을 해야 할 부분인 것이다.

나느 그녀가 취한 근본주의적인 자선활동 또한 문제를 지니고 있다는 사실을 이 책에서 알게되었다. 사랑의 힘으로 치유하자는 논리에 의해 카페트도 치우고, 제대로 된 약을 처방하지 않았다는 것은, 간단한 수술로 목숨을 건지거나 간단한 투약으로 건강을 되찾을수 있던 사람들이 얼마나 많이 피해를 보았을까 하는 생각과 함께, TV 시사프로그램에서 심심치 않게 고발되는 우리 나라 일부 사이비 기도원의 모습을 연상케 한다. 매스미디어로 인해 성공한 그녀가 가지고 있던 그 많은 재화를 고려해보고, 아래의 명제를 고민해 보자. 하루에도 몇천명씩 굶어 죽고 있는 아프리카 어린이들의 문제이다. 사랑으로 그들이 영양분을 취할수 있도록 기도하는 것과 모금된 엄청난 재화를 사용하여 하루 두끼 정도의 식사를 공수해주는 것중에 어느 것이 더 나은 해결책일까? 이성적인 일반인들은 두번째 해결책을 떠올릴 것이다. 나아가서, 이성적 종교인은 기도와 함께 두번째 해결책을 실행에 옮길 것이다. 헌데, 우리가 그렇게 칭송하였던 테레사 수녀는 첫번째 해결책을 고집하였다니. 종교에 의행 이성이 마비되는 오류를 범하는 꼴인 것이다. 낙태에 대해 그녀가 취한 태도에 대해서는 나 자신도 가치 판단이 어렵지만, 피임에 대해 그녀가 취한 태도로 인해 얼마나 많은 개발도상국 여성들이 말로 표현 할 수 없는 고통을 받았고, 그 나라들에게 얼마나 심한 인구, 사회, 식량 문제들을 야기하였을까 하는 생각을 해보면, 그 또한 근본주의적 종교 해석이 이성적 사회 발전을 못 따라가는 어처구니 없는 상황으로 밖에 해석이 안된다. 다시 한번 강조한다. 백보 양보해서 이런 그녀의 행동인 "극히 일부"라 하더라도 그녀는 종교인이다. 그것도 매스미디어의 조작이건, 그녀 자신의 사랑의 실천이건 간에 영향력있는 종교인이다. 최소한 이성적 또는 상식적 반성을 통해 그런 행동들의 빈도를 줄여 나갔어야 한다. 그렇지 못했다는 것이 그녀를 성인이 아닌 일반 세속적 종교인으로 생각하게 하고, 그런 방향으로의 사고의 전환을, 이 책은 위의 두번째 해결책을 강구하는 이성적 일반인들에게 정중하고 친절하게 제시해 준다.