이런 생각을 한다. 내가 누군가에게 선물을 받을 때, 저 친구는 과연 어떤 의도로 선물을 하는 것일까? 이런 생각은 과거 사람이나 지금의 나나 마찬가지일 것이다. 그럼, 이 책에서 얘기하는 과거의 예와 자본주의적 배치 속에서 사는 나의 생각은 어떤 차이점이 있을까? 더 직접적으로 질문해 보자. 돈과 물건이 오고가는 선상에서, '증여'와 자본주의적 '매매'는 어떤 차이점이 있을까?

이 책은 이러한 질문에 대해 답을 하고 있다. 즉, 현대 사회는 모든 선물을 포함한 거래가 자본의 포획 아래에 있다는 것이다. 거래의 당사자 간에는 어떤 인간적 신뢰도 없다. 단지, 자본에 의해 형성되는 신뢰만이 존재한다. 이 거래에서 거래 성공의 기준은 내가 얼마나 이득을 보았으냐는 것이다. 과거 사람들도 마찬가지다. 그들도, 이득을 보기 위해 거래를 했다. 하지만, 이 책에서 얘기하는 과거 사람들은 그 거래, 즉 '증여'를 통해서 '체면', 사회적 역할의 우월함, 공동체의 유지를 시도 했다. 그들이 주고 받는 물건이나 화폐는 단지 '물신'에 의해 주고 받지 않는다. 그것 자체가 하나의 정령이다. 반면에, 오늘날의 매매는 어떠한가? 매매의 과정에서 필요한 것은 오직 하나이다. 얼마나 많은 이득을 얻었는가? 이득의 기준은 무엇인가? 바로 '돈'이다. 과거 사람들은 다양한 기준과 가치에 의해 매매를 성사했다면, 오늘날의 사람들은 오직 한 가지 기준만이 존재한다.

예를 들어 내가 다른 사람에게 금반지를 받았다. 나는 그 사람에게 보답하기 위해 내가 잘 할 수 있는 웃음과 봉사를 선사했다. 그러면 어떤 결과가 생기겠는가? 욕 먹을 것이 뻔하다. 장난하냐? 입 싹 닦고 마는 거야? 최소한 성의 표시라도 해야 될 거 아니야 라는 간접적인 압력(?)을 받게 될 것이다. 왜냐? 금반지는 돈으로 환산하기 쉽지만, 웃음이나 봉사는 돈으로 환산하기 어렵기 때문이다.

저자는, 더 나아가 오늘날의 천민자본주의가 어디서 발생했으며, 그 해결점은 무엇인가를 제시한다. 그 해결의 출발로 '증여'라는 개념을 제시하는 것 같다. 사용자가 노동자의 노동을 이용할 때, 오늘날과 같은 사회라면 사용자는 노동자의 노동 효율을 최대한 높여 이득만을 취하면 된다. 하지만, 여기에 노동자가 자신의 노동을 사용자에게 '증여'했다는 개념을 적용한다면 어떻게 되겠는가? 이 지점에서 부터는 단지 '돈'이라는 신만이 개입하는 것이 아니라, 그래서, 노동자가 사용자는 단지 서로 물고 물리는 관계에서 정체하는 것이 아니라, 서로 간의 거래에 의해 둘은 정령에 의해 맺어지는, 그래서 서로가 서로에게 총체적(?) 책임을 져야하는 관계로 변하는 것이다. 왜 책임이라는 표현을 썼을까? '증여'와 그에 대한 '답례'는 의무가 따르기 때문이다.

이 책은 세 부분으로 나뉘어 진다. 오지의 원주민 사회, 로마와 힌두법과 게르만법, 오늘날의 천민 자본주의를 어떻게 넘어설 것인가.

꼭 한 번 읽어 볼 책이다. 우리가 잃어버린 아틀린티스 대륙은 시각적으로 존재했던 것이 아니라, 마음 속에 존재했던 것은 아닌가 생각하게 된다. 마찬가지로, '개벽'은 세상이 업어지는 것이 아니라 우리 정신의 뒤집어짐이 아닌가 생각해 본다.