언제부터인가 강신주님의 책을 읽기 시작했다. 나에게는 언제나 철학에 대한 목마름이 있었던 것 같다. 철학이라는 것은 무겁고 읽기 어렵고 읽고 나서도 잘 이해가 되지 않는 것이라 말랑한 책들을 읽으려고 해도 결국 다시 철학책을 찾게되고 손에 잡게 되더라. 곰곰이 생각해 보니 내안에 있는 사고방식 구조가 근본과 본질을 찾아 사유하고자 하는 성향이 있기 때문이라는 것을 발견하게 되었다. 그동안 여러 철학자들을 들락날락 거리다가(그야말로 들락날락) 현실과 격리되지 않고 삶과 괴리가 없는 철학, 즉 삶에서도 충분히 그 효용이 입증되는 철학, 삶의 문제는 건드려주고 길을 제시해 줄 수 있는 철학을 찾다가 강신주라는 이름을 발견하게 되었다. 그의 철학은 사변이나 학에 매몰되지 않고 언제나 현실에서 출발해 철학을 통해 다시 삶으로 돌아온다. 그래서 삶과 철학은 열매와 뿌리의 관계가 된다. 굳이 분류하여 말하자면 실천철학이라고 할수도 있을 것 같다. 물론 그렇게 분류할 필요는 없겠지만 말이다. 그리고 고대로부터 내려온 철학은 철학의 시작이 되는 이성과 현실을 지나치게 이분화하는 대당구조로 이루어져 있기 때문에 마르크스는 철학의 무력함을 철학은 세상을 해석할 뿐 변혁시키지 못한다라고 표현하지 않았던가. 그러나 나는 강신주라는 이름에서 현실과 삶, 그리고 철학의 유기적인 융합을 발견하게 되었다. 그 안에서는 삶과 사유가 따로 놀지 않고, 현실과 이론이 따로놀지 않았다. 그의 해석을 거치면 삶은 철학을 통해 극복되는 시선을 얻게되고 철학은 삶을 통해 그 정당성을 얻게되었다. 아무리 어려운 이론도 그의 설명을 거치면 다 이해가 되었다.

그동안 읽어온 강신주님의 책 중에 <상처받지 않을 권리>는 그의 철학자로서의 면모를 가장 유감없이 발휘해주는 책이라고 생각한다. 자본주의라는 거대담론과 그 속에 살아가는 인간의 내면의 관계를 8명의 문학가와 철학자를 2명씩 4개로 분류하여 설명하므로써 무지의 구름속에서 가려져 있는 자본주의라는 망령의 실체를 명확히 바라볼 수 있도록 해주었다. 그것 뿐 만아니라 개인의 영혼을 옥죄이는 자본주의의 구조나 자본의 욕망을 거부하게 끔하는 용기를 가질 수 있도록 격려해 주었다. 너무나 익숙하고 가까워 전혀 문제의식을 느끼지 못하는 자본주의의 틀안에서 자유를 누리지 못하는 개개인의 욕망을 구조의 틀에서 보지 못하고 언제나 개인의 능력으로만 보았던 자신의 무지를 철저히 깨닫게 해주었다. 자본의 환각과 마수를 조금이나마 깨달았을 때 이 거대한 자본의 구조앞에 철저하게 무기력한 개인을 발견함과 동시에 함께 걸어가야할 사람들의 연대가 얼마나 절실한지 또한 느끼게 되었다.

자본주의에 대한 강신주의 이 책이 다른 자본주의에 대한 채들과 구별되는 것은 다른 책들은 주로 정치와 경제와 관점에서 자본주의에 대해서 풀었다면 이 책은 자본주의의 환경이 인간의 내면에 미치는 영향을 풀었다는 점이다. 자본주의에 대한 분석이 아니라 자본주의가 인간에게 주는 상처에 대한 관점으로 풀었다. 그래서 이 책은 독창적이고 매우 실제적이다. 그래서 이 책의 제목 <상처받지 않을 권리>는 언듯보면 인간이 주는 상처를 말하며 심리학에 대한 내용인 것 같지만, 사회구조가 주는 상처는 말하는 것으로 보이지 않고 실체가 잘 드러나지 않지만 가장 미묘하고 깊게 우리에게 상처를 주는 자본주의에 대한 내용이다. 어두컴컴한 자본주의의 터널을 지나가는 우리에게 조금의 희망을 주는 것은 가장 마지막 부분에서 가라타니 고진의 <트랜스크리틱>에서 제안했던 자본주의 대안 공동체 NAM(new Associationist Movement)을 소개하므로 그것을 극복하는 실천적 방안까지 제시하고 있다는 점이다. 프랜시스 후쿠야마는 그의 책 <역사의 종말>에서 자본주의가 역사의 궁극적 종착점이 될 것이라고 했는지만 강신주는 자본주의는 극복될 것이고 새로운 사회구조가 열릴 수 있을 것이라는 모종의 실마리를 던져준다. 바로 가장 마지막에 던져주는 이 실마리가 강력한 실천철학적 결론의 백미라고 할 수 있다.

첫 번째 짝은 이상과 게오르그 짐멜이다. 이 두사람을 통해 우리 삶이 자본주의와 도시로부터 얼마나 영향을 많이 받는지 확인할 수 있다. 짐멜에 의하면 돈이란 바로 현재의 신이라는 것이다. 기독교의 신이 가진 초월성과 포괄성을 그대로 계승한 것이 바로 자본주의하에서 생겨난 돈이라는 것이다. 이 돈은 현세의 인간에서 모종의 종교적 안정을 주는 것으로써 돈을 가지고 있으면 세상의 모든 것을 교환할 수 있는 전능한 물건을 소유하고 잇는 것이기에 인격과 삶이 자본에 매몰되며 돈이 없을때는 자신의 노동력을 팔아 돈을 소유하려고 한다는 것이다. 이렇게 짐멜은 돈의 물신적 성격을 통해 현대인들을 정신과 삶을 매어버린다고 말한다. 이상은 그가 살던 당시 경성이라는 도시를 통해서 이러한 자본주의가 시작된 도시라는 공간속에서 어떻게 인간의 내면이 구성되어져 가는지를 그의 소설 <날개>를 통해서 보여주고 있다.

두 번째 짝은 보들레르와 발터 벤야민이다. 두 사람의 도움으로 유행, 매춘 그리고 도박과 같은 자본주의적 삶의 다양한 편린들을 곰곰이 생각해볼 수 있다.(p.23) 발터 벤야민은 서양 최초의 자본주의적 대도시라 할 수 있는 파리를 철저히 함으로써 근대 자본주의의 처음 풍경을 그려주고 있다. 그 당시 파리는 세계의 수도이자 모더니티의 수도를 대표하는 것이였다. 벤야민은 세계의 수도이자 모더니티의 수도인 파리에 대한 풍경에 대한 자료를 철저히 모아서 <파리의 아케이드>라는 책을 펴냈는데 이 책을 통해서 자본주의와 도시의 구조 그리고 그 속에 거주하는 도시인들의 삶 사이의 밀접한 연관관계를 파헤쳤다. 보들레르는 그 당시 자본주의의 도시 파리가 주는 향략과 매춘에 빠져 살면서 황페해가는 자신의 내면을 여러 가지의 시로써 남겼다. 두사람의 문학과 철학 자료는 도시속에 나타난 자본주의의 모습을 더욱 분명히 드러내주고 그에 대한 인간의 내면이 어떻게 형성되는지 잘 보여주었다.

세 번째 짝은 미셀 투르니에와 부르디외이다. 두 사람의 성찰로 자본주의 속에서 살아가면서 얻는, 아니 정확히 말해서 자본주의로 각인된 우리의 내면세계가 좀 더 분명하게 드러난다.(p.23) 부르디외는 자본주의 사회가 만들어 놓은 돈, 물건, 패션을 통해서 인간은 그것을 소유하고 소비함로써 타인들과 구별짓기를 시도하려는 인간의 허영과 욕망을 폭로했다. 결국 부르디외는 자신의 연구르 통해서 자본주의적 생산물은 단지 인간의 더러운 욕심을 드러내는 도구일 뿐이라는 것을 간파했던 것이다.

네 번째 짝은 유하와 보드리야르이다. 두 사람을 통해 소비사회의 유혹적 논리와 아울러 그로부터 벗어날 수 있는 가능성을 다시 한 번 숙고해볼 수 있다.(p.23) 보드리야라는 그의 주저이자 명저가 된 <소비의 사회>를 통해서 자본주의는 생산이 아니라 소비를 통해서 작동 유지되며 그렇기 때문에 소비자들의 소비욕망을 부추겨 소비하게 끔하는 자본주의의 욕망을 폭로했습다. 그리고 소비자인 동시에 노동자인 자들이 아무런 댓가없이 선물을 증여하므로 자본주의의 마수의 손길을 끊을 수 있는 대안을 마련하였다. 보드리야르의 이 통찰은 철학에서 윤리로 넘어가는 길목으로 이 책에서 가장 감동적인 부분이였다.

결국 인간이 자본주의의 족쇄에서 벗어날 수 있는 대안으로 보드리야르와 가라타니 고진에서 찾았는데 보드리야르의 증여로써의 행위와 가라타니 고진의 소비자들의 단합하여 생산-소비조합을 통해서 직접 물건을 생산하는 공동체를 통해서 인간 욕망을 부추기고 추하게 만드는 자본주의의 마수에서 벗어나 참된 인간의 길을 갈 수 있다고 말한다. 이 책 <상처받지 않을 권리>에서 가장 압권이 바로 이 부분이다. 비록 실현하여 성공할 수 있는 가능성을 크지 않지만 이러한 실마리를 제공해 주는 것만으로도 매우 큰 의미가 있다고 생각한다.

개인적으로 볼때 이 책은 강신주가 쓴 책중에서 철학적 깊이와 현실적 적용이 가장 뛰어난 수작이라고 생각한다. 바로 철학의 기능은 이래야 하지 않을까. 이성과 현실이라는 대당구조로 철학을 현실에서 분리시켰던 오랜 서양전통의 철학에서 벗어나 적극적으로 현실에 개입하여 현실을 해석할 뿐 아니라 변혁시키는 것이 철학의 참된 기능이 아닐까 한다. 조금은 과장된 표현일 수도 있겠지만 칼 마르크스가 소망했던 세상을 해석하는 것이 아니라 변혁시키는 철학이 바로 이러한 기능이 아닐까 한다. 그러한 의미에서 <상처받지 않을 권리>는 지금까지 내가 본 책중에서 철학의 위치를 가장 제대로 정위치 시켜놓은 책인 것 같다. 자본주의를 살아가고 있는 우리 모두가 한번쯤 꼭 읽어보고 함께 고민해봐야 할 시대의 화두를 던져주는 책이다.