이 책의 저자는 젊은 시절 TV에 나온 호메이니의 강렬한 눈빛에 반해 이란 최초의 한국 유학생이 되고, 이란 전문가의 길을 걷게 된 분이다.

그가 깊이 알리고자 하는 부분은 서방의 눈에 의해 왜곡된 이란에 대한 시각과 오해, 조작된 진실의 이면을 살피고, '미국의 눈'이 아닌 '우리의 눈'으로 이란 바로보기를 시도한 책이다.

난 다행히 얼마전 이란을 다녀왔고, 이란에서 만난 20여명의 사람들과 그 가정을 방문하여 느낀 마음과 함께 '이란 바로보기'에 첨언하고자 한다.

물론, 다녀오기 전 이 책을 읽었었으면 하는 생각이 앞선다.

우선 우리가 생각하고 배웠던 것 만큼 이란은 '광신'의 나라도 아니었다는 것이 가장 큰 느낌 이었다. '광신'은 영국과 미국의 언어 였고, 멀리 아메리칸 인디언으로 부터 중남미, 아시아, 일본, 한국에서 이뤄졌던 '문화를 파괴'하고, 기독교를 앞세워 '광신자', '미개인'으로 그들의 문화를 말살하던 당위성에 대한 새로운 의문을 제기하는 기회가 되었고, 같은 방법으로 아니 더욱 가혹한 방법으로 중동에 행했던 미국의 반 인륜적이고, 자국의 국민이 아닌 정치와 금권의 안영을 위해 만들어진 현대의 갈등을 제대로 보는 시각을 일깨워 준 책이라고 할 수 있겠다.

'호메이니를 통해 본 이란의 현대사'라는 부제가 있기는 하지만, 고대로 부터 근대를 지나 현대에 이르는 이란의 역사를 훑어준 배려는 이란이란 나라와 함께 맞물린 아랍 국가들과 서구 열강의 역학관계에 대한 이해를 할 수 있는 계기가 되었다.

시아파, 수니파의 태생적 갈등과 그 사이에서 '정치적 욕구 충족'을 위한 미,영,소의 줄다리기가 만든 끝없는 갈등, 그 운영의 에너지로 작용한, 선택된 석유 이야기...

이란은 저자가 지적한 대로 중동, 그리고 이란에서의 반미, 반 서구화의 주장은 "앞으로 나아갈 길은 오직 하나(미국화)이며, 반드시 그것 만이 정답이라고 배워온 소년으로서는 도저히 이해할 수 없는 문제였다." '그것은 좋은 것'으로 세되 받았고, 교육의 단 한 순간도 그 것을 전제하지 않은 것이 없었던 이 땅에서 이해되기란 어려운 일이다.

나 또한 '왜 그렇게 위험하고, 이상한 나라로 출장을 가는지?'에 대한 외부적인 의문과 내적인 갈등을 안고 그곳을 갔으며, 그들을 만나고 느끼기 전 까지는 이란이란 나라에 대한 진정한 의문과 이해가 전무했음을 인식조차 하지 못했으니까.

'서구화, 미국화'가 유일한 길이며 목표라는 정부와 교육기관과 언론의 반복된 주장은 끝없이 피폐해지는 현실의 삶을 디디고 서 있으면서도 의심하지 못할 일이 되어버린 나날을 아무런 질문 없이 살아왔던 것이다.

그런 마음으로 이란을 다녀온 후 '뭔가' 알아야 겠고, 말해야 겠다는 생각을 떨칠 수 없었는데, 바로 그 답답한 마음을 이 책이 1/3 쯤은 풀어준 것 같다.

우선 표면화된 정치 쟁점을 떠나, 이슬람이 여성을 억압한다는 왜곡을 보자.

서구화된 사회에서 그런 시각을 가질 수는 있으나 그것은 상당부분 날조된 진실이다. 내가 만나고 각각 2시간 이상 인터뷰를 한 이란의 여성들은 히잡속에 있다는 것을 제외하고는 당당하게 스스로를 이야기 했으며, 나름의 철학에 바탕한 행동을 했고, 히잡을 쓰고 검은 옷 겉으로 전자기타를 매고 도심을 활보하고, 주말이면 스포츠 활동을 활발하게 하고 있었다. 이 책에서는 이라크 전쟁 당시 이슬람 가치 수호를 위하여 여성들이 결성하고 자원한 민병대에 대한 소개도 있다.

이처럼 미국 대사관 사건 때도, 올해 6월 총선에 대한 불편함의 강한 표현 때도 여성은 집안에 짱박힌 소외된 사람들이 아니라 현장의 최전방에서 자신을 표현하는 사람들 이었다.

오늘날 '베일(히잡) 논쟁은 이슬람이 여성을 억압 했는가의 문제 보다는 이슬람이 여성을 억압한다고 정치적으로 이용하는 차원에서' 그 담론의 생명을 얻고 있다. 이는 사실이 아니다.

결론적으로 미국이 뭐라고 하더라고, 단 한 순간도 미국은 이란의 '민주'를 원한적이 없고, 그것을 지원한 적도 없다. 그래서라고 할 수도 있겠지만 '이슬람을 기초로' 미국과 '다른' '민주'를 쟁취하고자 하는 국민의 열망은 뜨겁게 끓어 오르고 있고, 서방 언론이 '무슬림의 파괴성'이라 왜곡하는 실질적인 핵심은 서방이 흔히 침략의 핑계로 삼는 바로 '자주, 민주'에 대한 열망이다.

미국과 CIA에 의해 만들어 졌고, 호메이니와 이란 국민들에 의해 독재의 날을 마치고 미국으로 추방된, '사바크 무함마드 레자 샤'는 "민주주의는 고대 그리스에서도 현실적으로 그 기능을 발휘하지 못했고, 근대 국가에서도 제대로 기능을 발휘한 것이 아니다. 그렇다면 민주주의를 이란에 도입할 이유가 그 어디에도 없지 않은가?"라는 발언을 했다. 이는 '민주'는 단 한 순간도 정치의 목표가 되지 못했음을 반증하며, '민주,자주,이슬람의 원칙'을 외쳤던 호메이니가 그토록 강하게 받아들여 질 수 있었던 배경이 아닐까 한다.

바로 이것이 진실이다. '한손에는 칼, 한 손에는 코란'이란 말이 이슬람 사회와 코란을 통털어 그 어디에도 없지 않은가? 단지 미국이 '민주주의'를 말살하고 미국의 개들이 통치하는 국가를 만들기 위해 엄선한 정치 선전일 뿐이다.

'미국의 자본 시스템에 영입된 형님으로 모시는 자본주의'를 원한 것이지 단 한 순간도 '민주'를 미국은 진심으로 원한적이 없다. 어슬프게 '민주'를 앞세워 직접 전쟁 또는 교사하는 형태를 띌뿐.

그래서 이란은 '이슬람'이라는 서방세계와 '다른 가치'에 기반한 '민주'를 지금도 외치고 있므며, 이것이 해결되지 않는 한 '기름 한 방울에 피 한방울'의 역사는 쉽게 정리되지 않을 것이다. 십자군 때와 마찬가지로 여전히 '핵심'은 '무슬림'과 '크리스천'의 문제, 갈등구조가 절대 아니라는 것이다.

안타깝게도 내가 만난 젊은 이란 사람들은 엄청나게 빠른 속도로 미국화 되고 있었다.

엄청나게 차가 막히는 테헤란 거리에서 차창 밖으로 50센트면 최신 영화가 담긴 DVD를 살 수 있다. 이란의 많은 젊은 이들은 아무런 차이가 없는 이란 방송을 보지 않고 위성방송을 통해 서구 문화를 탐닉하고 있다. 미국은 이 거대한 불법 복제의 나라에 아무런 제제도 이슈도 제기하지 않는다. 젊은 이들의 '미국화'에 영화만큼 좋은 수단이 없기 때문일 것이다.

현대에 독재자가 독재 찬양을 위해 만든 탑이, 호메이니의 이슬람 혁명이후 '자유의 탑'으로 이름이 바뀌었고, 최근 총선 사태에도 '자유,자주'를 원하는 이란 젊은이들이 이 '자유의 탑' 앞에서 총탄에 쓰러져 갔다.

그 양면의 탑을 뒤로하고, '서울로(한국의 테헤란로의 대칭점)'를 뒤로하고 이란을 떠나오면서 내내 아쉬운 마음은 비행기 안에서 나와 같은 전공을 가진 이란 아저씨와 두병의 와인을 비우며 더욱 큰 안타까움으로 바뀌었다.

세계를 까발리는 인터넷이 있음에도, 우리는 아직 '교육받은' 시각을 벗어 나지 못하고 있다. 여전히 '아랍'에 이란을 포함 시키고 있으며, 몹쓸 '무슬림'이라는 생각을 가지고 있으며, 그들에 대해 진정한 다가감을 고려하지 않고 살고 있다. 그 틈을 서방과 미국의 개들이 지배하는 국가들이 싱겁고도 왜곡된 모습으로 잘도 이용해 먹고 있다.

막힌 생각 한번 쯤 뚫어 보고 싶다는 생각이 있다면, 그 보다도 '테헤란로'가 있는 이 땅에 사는 사람이라면 최소한 '서울로'가 있는 나라는 어떤 나라인지 한번은 궁금해 볼 만도 하지 않을까?

[이란의 상징, 자유의 탑]