지속가능한 미래기획 : 두려움을 실천으로

이 책은 게세코 폰 뤼프케의 좋은 미래를 위한 담론이며 여러 석학들과의 대담형식을 빌린 게세코의 저서이다. 여기에 여러 석학들은 여러 미래의 모습을 제시한다. 나는 그들이 보여주는 희망에 동요될 준비를 하고 이 책을 펼쳤다. 나의 극단적인 비관론이 이 책을 읽는데 방해하는 방어기제가 되지 않게 하기 위해 끊임없이 리마인드를 해야했다. 틀린 말이 무에 있을까만 가능하지만 가능하지 않은 이야기라는 무기력증이 자꾸 비집는 것은 어쩔 수 없다. 작은 오픈마인드에 대한 노력이 이 책을 덮으며 어떤 결과를 낳을지는 예측조차 할 수 없다.

나는 아무래도 미래에 대해서는 매우(X100이라도 하고 싶다)비관적인가 보다. 게세코 폰 뤼프케가 그렇게도 우려하는 불안과 포기만으로 미래를 보고 있는 듯하다. 세계의 모습은 내게 ‘몰락으로 치닫는 성장’으로만 보이니 말이다.(저자 게세코도 비관론자들이 이것을 두려워한다고 말한다) 이러한 불안은 현실에 대해 불만하거나 도피하거나 하게 만든다는 것을 우리(도피자)는 알고 있다. 프란시스 무어 라페의 말처럼 이러한 위기를 인지하는 순간 그 위기를 어떤 행동을 위한 자극으로 보는 법을 익혀야 할텐데 이만큼의 인식의 변화는 불가능한 것도 아닐 것이며, 반대로 뿌리깊은 비관론은 쉽게 변화하고 빠르게 전염되는 성향의 것이 아니라는 것에서 매번 비관론이 머리를 드민다. 이러한 인식의 전환의 과정에서의 마인드 컨트롤에 조안나 메이시의 “낡은 것에 대해서는 호스피스, 새로운 것에 대해서는 산파”라는 비유는 매우 희망적으로 보인다. 하지만 과연 아래로부터도 아닌, 위로부터도 아닌 어느 정도 정재계의 경제활동에 한쪽 발을 담그고 있는 시민사회 계층이 이러한 사회패러다임 쉬프트의 기능을 이끌어낼 수 있는가에 대해서는 회의적이다. 나의 (실제일지 모를) 상상으로는 시민사회는 운동의 원동력이 되기에는 반동성이 부족하고 경제를 제외한 분야의 배려와 협력만으로는 지금의 세계 패러다임은 변화하지 않을 것이고 그 위력적인 경제를 순환시키는 자본의 원동력은 사실 지구 인구의 1%에게 있다고 생각하기 때문이다. 위기상황을 다시 같은 모양으로 재건할 것이 아니라 완전히 다른 방향의 어떤 전략을 세울 수 있을 것인가. 왠지 이러한 이론은 시민사회의 허위의식에서 그칠 가능성이 높으며(어떻게 해서든 자본을 볼모로 한 헤게모니로 암묵적 계약이 지속될 것이기 때문에) 홍수에 소 잃은 피해자(시민)은 정재계의 달콤하고 (그들 기준으로는 매우 싸게) 돈발림에(이 돈은 사실 시민이 세금을 내기 위해 뼈빠지게 일한 댓가이다) 조삼모사의 만족감을 얻고 헤게모니는 더욱 견고해지고 결국에는 진정 소와 주인을 위한 튼튼한 집이 아니라 모양새만 좀 더 세련된 외양간을 지을 확률이 높아질 것이라는 말이다.

게세코 폰 뤼프케가 이러한 예측을 못한 것은 아니다. 그는 너무도 정확하게 정재계가 이루어낸 이러한 사례들을 알고 있고 알려주고 있다.(우리가 미처 알지 못했던 사실까지도.) 다만 그러한 전략을 모방하지 말고(이 전략을 모방하면 우리는 위기시마다 정재계에서 작은 콩고물을 기대할 수는 있다) 위기를 기회로 이용하는 것은 비슷해 보이지만 (시민사회의 패러다임 쉬프트를 통한 정재계의 변화를 가져오는)다른 대처를 촉구하고 있는 것이다.

나는 이 책의 희망에 프랑스 작가 베르나르 베르베르의 <상대적이며 절대적인 지식의 백과사전>가 떠올랐다. ‘질서와 무질서’ 편을 보면 질서는 무질서를 낳고 무질서는 질서를 낳는다고 한다. 질서란 무질서의 결합에 지나지 않는다는 것이다. 자연의 적은 인위적인 질서이다. 자연은 다양하고 무질서한데 인간의 질서정연함은 어떤 고유한 운동을 반복하지만 그 운동을 굳은 것, 곧 죽은 것이라고 말한다. 이 책의 희망적인 관점만큼 이 세계가 자연의 일부라고 하기에는 인간의 세계는 비자연적인 요소, 반자연적인 요소가 너무도 많아서 자연과 이질성으로 인한 대립관계로밖에 보이지 않는데 과연 우리가 자연의 일부로 우리의 세계를 만들어나갈 수 있는지에 대해서도 회의적이다. 안드레아스 베버가 언급하는 자연과의 공존을 생각한 경제라는 개념이 과연 신자유주의에 모두 한발씩은 들여놓은 시민들에게 얼만큼의 실천을 이끌어낼 수 있을까. 종단에는 개인의 이익을 위한 선택을 할 개인들에게 자연과의 공존에 대한 신념을 어떻게 심어줄 수 있을까. 사람들은 이미 적잖은 미디어교육을 통해 환경의 중요성에 대해 잘 알고 있지만 생활 전체를 자연친화적으로 변화시키는 데는 부정적이다. 하지만 종단에 개인의 이익이 우선이 될 것이라는 비관론은 안드레아스가 제시하는 자연의 경제가치를 보다 더 높게 해석하는 생태적 경제학을 들어본다면 도대체 무엇을 위해 자연파괴의 경제만을 중요시하는가에 대한 생각을 시도할 수는 있을 것이다.(05 대담 참조)

저자는 금융, 기후 등의 모든 세계의 위기는 ‘기존질서의 보존’을 목적으로 대처되었다고 말한다. 그리고 이 대처방식은 ‘창조적인 변화’를 목적으로 바뀌어야 한다고 말한다. 그는 예를 들어 정계와 재계의 지도자들이 문제에 대응하는 방식은 위기 전의 안정적 상태로 되돌아가는 것이고 이는 이들의 홍보목표가 된다고 말하고 있다. 이는 선거시의 공약들, 혹은 정치인들의 대처방식을 생각하게 한다. 정치를 일종의 경쟁구도로서만 여기고 있는 우리나라의 정치인들의 경우 특히 서로 현재의 문제발생과 그 위기의 심각성보다는 안정적인 사회에서 삐죽 튀어나온 걸림돌을 기다리기라도 한 듯 비난하고 그것을 시민사회에서의 공감대형성을 위하여 이용한다. 현재 사회를 움직이는 그들은 시민사회의 불안감을 이용했다. 불안정성에 대한 불안감, 변화에 대한 불안감 말이다. 하지만 그 불안정성이 바로 변화를 가지고 올 수 있는 기회이며 붕괴가 있어야 진정 변화가 올 것이라는 진취적인 생각도 막아버렸다. 여기에서 우리는 매번 변화의 기회를 놓치고 있다.

그는 또 위기에 대처하는 좀 더 중요한 다음 발걸음이 바로 교육의 기회를 마련하는 일일 것이라고 말한다. 그들의 말대로 우리가 쉽게 위기라는 단어를 사용하는 ‘금융’ 위기가 사실은 더 깊은 위기의 징후로부터 출발했고 그러한 화폐과 경제의 위기에 대한 해법보다는 늘 안정적 상태로 복원(반복되는 금융위기는 순환이라기 보다는 시스템이 구조적으로 분명 문제점을 가지고 있기 때문이다 : 18 대담, 그렇다면 그 구조를 변화시켜야 하는 것이 아닌가)하려는 정재계의 도피(적어도 나는 그렇게 생각한다. ‘내 집에 냄새가 날까봐 우리나라에 버렸습니다’라는 광고의 문구처럼 말이다)에서부터 심화된 것이라면 (어찌 보면 환원적으로 보이겠지만) 가장 근원에서부터 출발하는 것이 가장 빠른 방법일 수 있지 않겠나.(금융위기에 대한 대안에 대해서는 17, 18, 19 대담 추천)

돈이 돈을 버는 시스템이 종식되고 화폐의 유통성이 보장되고 대안화폐가 등장하는 경제활동과 문화재단, 거기에 인권을 위한 재단이 21세기의 발전모델로 제시되고 이를 이끌어내는 원동력을 교육으로 보는 이 사람들의 이야기가 많은 사람들에게 지극히 이상주의적으로 보일 수 있다. 하지만 그들이 꿈꾸는 것은 이상주의가 아닌 대안주의라고 말하고 싶다. 이상주의로만 치부하고 현재와 위기를 반복하는 무기력한 시민사회의 결말은 결국에는 시대의 종식과 전멸의 비관론을 부추기기 때문이다. 나의 비관론이 이러한 한계점을 가진 것을 알았을 때야 밑져야 본전이라는 생각이 든다. 미래가 바로 그렇게 불확정성을 가지고 있기 때문에 오히려 유연하고 창조적 대처가 가능하지 않을까. 인식의 변화는 교육으로부터 시작된다고 나는 믿는다. 현재의 위기의 진정한 핵심을 보고 올바른 대안을 제시할 수 있으려면 철저한 인식의 변화가 필요한데 이는 가정과 학교와 사회에서의 교육에서 가장 크게 형성되기 때문일 것이다. 그의 말에 크게 공감하며 진정 실천적 교육의 내용과 형식적 측면에서 전환적인 계기가 필요할 것이다. 저자는 이러한 교육을 시민사회내에서 실천하고 있기도 하다. 그의 ‘미래개척자들’이라는 교육기관의 인터넷 주소를 슬쩍 따라가보고 싶어진다. 그는 교육으로서 어떤 인식을 심어주려는 것이 아니라 이러한 담론들이 시민사회내에서 발전되기를 바라는 학자의 태도를 잊지 않는다. 나는 게세코의 글로 탄생한(그들의 저작에서 이미 발견된) 여러 학자들의 (쉬워보이지만 사실은 굉장히 어려운, 혹은 어렵지만 사실은 어렵지 않은) 대안들이 이들처럼 소수의 움직임으로 나타날 때 생기는 균열을 오히려 이용해야 한다는 생각이 들었다. 적어도 이 책의 ‘위기를 기회로 이용하라’는 명백한 명제가 나에게도 영향을 미친 듯하다. 이러한 틈은 하나의 시도로 그치지 않게끔 끊임없이 긍정적인 지원을 받아야 할 것이다. 그러한 지원은 정재계의 인식전환도 물론 필요하지만 시민사회의 꼭 필요하다는 인식전환과 주인의식이 가장 큰 지원이 될 것이라고 생각된다. 틈을 좋은 균열로 이용한다면 진정 안정적인(혹은 불안정한 자연계와 어우러지는 포인트) 전환(혹은 작은 혁명)은 세계상의 평화로운 해결책이 될 수 있을 것이다.

저자는 현재를 비판적으로 바라보아야 한다고 말한다. 현재를 유지하려는 힘에 변화를 주지 않으면 우리는 이런 위기상황을 이끌어낸 가치관 내에 갇혀서 점점 더 큰 위기를 직면하게 될 것이다. 그렇다면 현실의 중심주의적이고 비자연적인 정책과 소비생활에서 벗어나려는 노력이 있어야 변화와 좋은 미래에 대한 희망을 품게 할 것이다. 현재 일어나고 있는 미래들에 대해서 비관에 빠져 무기력하기 보다는 변화의 가능성을 낙관적으로 보는 인식의 전환을 촉구한다. 이는 위기에 대한 사유를 필요로 하고 그 이후에는 이 책의 여러 석학들의 의견과 같은 실천방향을 잡고,(실천방향에 대해서는 05, 09, 13 대담 추천) 그리고 ‘긍정적 해체’를 바탕으로 한 실천으로 이어져야 할 것임을 알리는 것이다.(실천에 관한 부분은 07, 10,11 대담 추천) 비관론의 전환은 실제로 이러한 과정을 거친 시민운동가들에게서 나온다. 이 책의 가장 큰 미덕 중 하나는 이러한 실천의 결과로 일어난 일들에 대한 정보다. 저자와 대담자들이 알려주지 않았으면 몰랐을 여러 사례들은 진정 미래전환의 희망을 생각하게 한다. 여기에 저자가 가장 매력적인 위기대응으로 꼽은 시민사회적 ‘전환마을:석유에 의존하지 않는도시’의 경우와 그 운동의 확산사례는 귀를 솔깃하게 만든다. 이러한 소수의 혁신운동이 시민사회, 시민운동에서 시작되었음이 바로 희망이다. 우리가 만약 평화운동의 결과로 전쟁과 학살행위의 수가 90%가 줄었다는 것을 듣지 못했다면 모르는 만큼 비관주의는 더욱 깊어졌을 것이다. 매스컴의 의도가 어찌 되었든 듣는 시민사회가 과연 어떤 것에 귀를 열고 듣는지가 중요하다. 수요자가 귀를 기울이는 것에 매스컴의 뉴스거리도 움직이지 않겠는가. 이러한 작은 관심또한 바로 시민사회의 영향력이 될 수 있다. 메리 와인 애시포드의 말대로 우리가 다윗들이 될 수 있으며 나아가서는 거인과 거래해서 거인이 우리와 공동으로 일하게끔 하고 거인을 강력한 파트너로 삼아 더 나은 세상을 만들 수 있을까.(나는 또 한번 골리앗을 파트너로 삼는 것은 타협의 위험에 빠질 수 있다는 회의적인 생각이 든다) 과연 사람들은 이러한 실천을 할 준비가 되어 있는가라는 문제는 그렇게 자연스럽게 확산된 시민운동의 경우를 보면 그리 우려할 만한 것이 못되는 듯 하다. 실천하는 이가 있으면 그에 대한 간접경험을 통해 희망을 갖게 될 것이고 스스로 가진 잠재력을 확인하게 될 것이니 말이다. 그리고 바램이긴 하지만 이러한 시민사회로부터의 실천이 또한 우리가 원하는 정치적 조치를 이끌어낼 수 있는 원동력으로서도 작용할 수 있을 것이다. 이로써 먼저 실천하는 이들의 희망 리더쉽(이는 클라우스 오토 샤머가 말하는 리더쉽이며 지금까지의 리더쉽과는 다른 개념이다)이 (프란시스 무어 라페처럼) 겸손으로 1% 가능성만으로도 실천을 이끌어내는 시민사회가 해낼 수 있는 정점이 될 미래도 상상해볼 수 있다.

좀 더 공동체의식을 갖고 공공복지에 접근하며 자연과 더불어 생명의 다양성을 추구하고 물질보다는 내면의 중요성을 중요하게 생각하는 여러 인식의 전환과 함께라면 우리는 정말 변화를 이끌어낼 수 있을까. 저자의 말대로 시민사회가 성장해온 사실과 풀뿌리운동의 몇 몇 성공과 운동확대의 사례들이 여기에서 더 크게 성장하고 그 성장이 초심이 변형되어 있지 않은 채 확대되어 세계를 변화시킬 수 있을까. 마르코 비숍은 우리의 공감대가 이미 형성되어 있다고 믿는다. 그의 말대로라면 모두 연결되어 있는 우리에게 공동체 의식은 이미 잠재되어 있고 함께 뭔가를 바꾸어 나갈 의지와 실천이 도발된다면 그 성공에 대한 기대로 적지않다. 또 그는 성장중심의 산업을 거부했을 때 세계가 이분화되고 우리는 탐욕스러운 이기주의자들의 세계에서 당분간 더 살아야 할 것이라고 말한다.

나는 다만 우리가 그가 말하는 탐욕스러운 이기주의자들이 과연 아닌지, 우리는 그들과 반대편에 있는 것이 맞는가 하는 의문을 떨쳐버릴 수 없다. 과연 이들의 이야기를 듣는 우리는 세계를 유지하려는 사람들인가. 아니면 진정 공존하는 세계로 변화시키고픈 사람들인가. 그들의 이러한 지지부진하지만 분명 평화적이고 진취적인(이것은 신자유주의적 진취의 의미가 아니다. 산업적 발전과는 거꾸로, 생태적인 거꾸로 진취의 의미이다) 혁명을 (비관적이어서 이상주의적이라고) 비웃고 조롱하고 함구하고 방관하는 진정 무기력하거나 탐욕적인 이기주의자는 아닌가. 여하튼 이상주의는 현실에서 사람들의 실천으로 분명 조금씩 이루어지고 있고 그 확대의 가능성은 분명 있어서 이상주의는 이제 더 이상 이상이 아니라 현재의 일부와 새로운 미래세계상으로 그려질 것이다.