20세기 이래 동아시아 고전 번역의 역사는 매우 복잡한 과정을 거쳐왔다. 전통과 현대 자체가 얽혀있었던 시대적 배경 속에서 이 고전 번역또한 '전통'자체가 번역과정에서 형성되기도 하고 , 이렇게 형성된 '우리식의 근대'가 거꾸로 '서구적 근대'를 받아들이기도 하는 등 기인한 현상들을 경험하였다. 이러한 '탈근대'적인 모습에서 우리의 근대는 '번역된 근대'이면서 동시에 '착종된 근대;이가도 하다고 저자들은 설명하고 있다.

이런 특징은 근대화를 지향한 20세기 한국 상황과는 달리 복고적이고 보수적이며 때론 과거에 대한 향수를 풍기는 기이한 역현상을 드러내기도 하였다. 이러한 역현상에서 우리는 학문적 주체성을 읽을 수도 있지만 거꾸로 왜곡된 오리엔탈리즘이나 객관적인 합리적 가치를 부인하면서 동양적인 그 무엇을 만병통치약으로 긍정하려는 기이한 현상을 읽을 수도 있다.

이 책에서는 '번역된 철학'과 '착종된 근대'라는 두 화두를 살펴보면서 이 어색한 두 마디가 갖는 연계성에 대해 살펴본다. 그리고 그러한 착종의 산물이 20세기 한국 사상의 성격 자체는 아닐까 자문해보고 있다. 또한 그러한 착종의 과정이 새로운 사상을 만들어 나가는 바탕이 되지 않을까하는 기대를 담고 있다.