무척 흥미로운 책이다. 과학과 종교의 오랜 대립을 신경과학이라는 엘리트 과학 내부에서도 찾아볼 수 있었다. 과학계 내부의 과학과 종교의 대립은 유물론적 입장과 비유물론적 입장의 쟁론으로 요약된다. 즉 신경과학 내부에서 마음(영혼, 정신, 자유의지)과 영적 체험을 놓고 유물론적 입장과 비유물론적 입장이 대치하고 있는 것이다.

학계의 주류인 유물론적 접근법은 인간을 기계로, 마음을 뇌 신경세포의 산물로 설명한다. 그리고 종교와 영성 그리고 사후체험 역시 뇌의 작용으로 간주한다. 반면에 비유물론적 접근법은 뇌와는 다른 차원의 정신과 의식이 실재한다고 주장한다. 저자들은 이 책 <신은 뇌속에 갇히지 않는다>(21세기북스, 2010)에서 바로 이런 비유물론적 신경과학 노선을 주장한다. 당연 엘리트 과학계 내부에서는 무척 비주류적인 입장에 속한다. 저자들은 영적 경험을 일으키는 것은 뇌가 아니라 신이라고 주장하면서 극단적인 유물론적 신경과학 이론을 비판하고 있다. 과학을 전공한 신앙인에게는 복음과도 같은 책이 아닐까 싶다.

비유물론적 신경과학자 마리오 뷰리가드와 데니스 오리어리는 영적 신경과학이 가능하다고 주장한다. 진정한 과학자라면 신의 존재를 과학적으로 부정할 수 없다고 말한다. 기존의 유물론적 견해는 종교나 영성을 일종의 망상이나 착각 등으로 치부하기 때문에 뇌의 특정 부분을 자극하면 사람들이 말하는 영적 체험을 할 수 있다고 주장한다. 극단적 유물론자들은 의식, 영혼, 정신, 자유의지 따위는 인간의 착각과 뇌에서 일어나는 물리적, 화학적 반응에 의한 망상에 지나지 않는다고 주장한다.

"의식과 사고는 뇌와 신경계가 낳은 물리적 산물이고 뇌는 태어날 때부터 완전히 고정되어 있는데 어떻게 인간에게 자유의지 같은 것이 있을 수 있겠는가? 자유의지란 도대체 어디서 오는가? '혼령', '정신', '자아', '영혼', 그리고 조소의 뜻이 내포된 이 작은 따옴표 안에 즉각적으로 포착되지 않는 그 외의 모든 것이 어떻게 뇌 줄기 위로 솟아올라 인간에게 자유의지를 준단 말인가? 신경과학자의 이론에 따르면 동력과 정밀함을 갖춘 컴퓨터만 있으면 모든 인간의 삶을 매순간 예측할 수 있다고 한다. 그것은 아닌 것 같아 고개를 설레설레 흔들려는 찰나까지도 말이다. "(25쪽)

유물론적 입장의 뇌과학은 역사 위인들 가운데 특히 열정적인 종교적 인물들이 측두엽간질 환자였다고 말한다. 과도한 종교적 성향은 물론 철학과 우주에 대한 지나친 관심은 게슈빈트 증후군과 관련된 간질 사례의 주요 특징으로 여겨진다. 이러한 간질 기질은 과잉도덕주의, 고조된 정서적 감응, 우회증, 유머감각의 결여, 원활한 대인관계 유지를 방해하는 상대방에 대한 과잉집착, 공격적 과민증, 하이퍼그라피아 등과 같은 특징을 보인다고 한다. 잘 알다시피 러시아 대문호 도스토예프스키가 가장 대표적인 '측두엽 기질'의 인물로 자주 거론된다.

그러나 이 책에서 굳건하게 유물론적 입장을 고수하고 있는 신경과학자들은 과학주의 이데올로기의 맹신도로 간주된다. 저자들은 기존의 플라시보 효과에 대한 재해석과 카르멜회 수녀들의 뇌 연구, 그리고 임사 체험에 관한 연구에 기초해 뇌가 정신을 만드는 것이 아니라 정신이 뇌를 비롯한 물리적 신체에 영향을 미치고, 종교적 영적 체험들이 우리 삶을 변화시킬 수 있다고 강조한다.