따뜻한 빛깔의 표지그림이 궁금했다. 네덜란드 농민의 삶을 주로 그렸던 피터 브뤼헐(1525~1969)의 ‘농부의 결혼식’이라고 한다. 우리는 과거의 삶을 재현한 예술이나 구전되어 온 내용들에게서 과거 우리의 모습을 발견한다. 아마도 ‘농부의 결혼식’을 보고 당시 결혼과 피로연, 신분과 음식, 의상과 식사예절 등을 읽어내고 인류와 사회의 모습을 해석해가는 과정이 인류학이 아닐까. 과거 인류학자들은 좀더 경험적 지식을 고증하기 위해 전근대적인 삶을 유지하고 있는 문명을 신기하게 들여다보며 지금껏 우리가 알아온 인류학 지식을 만들어왔을지도 모른다.

저자는 통상 이렇게 인류학자들이 증명해온 동서양의 차이 혹은 상대적인 서양의 선진성을 전제로 한 주장에 반발하여 그들의 유사성을 발견하려 한다. 그러나 그 선진성의 근원으로 보이는 산업화는 이제 전 세계가 유사한 수준에 이르렀고 산업화가 진정 발전, 인류의 이익을 위한 진보였는지는 판단조차 논쟁의 대상이 될 만하다. 이에 현 시기에서는 저자의 방법론이 아니더라도 유럽우월주의적 해석은 다양하게 비판받을 여지가 있다. 그러나 분명 저자와 같은 몇몇의 이러한 노력들이 인류학 연구의 방법론에 영향을 매우 끼쳐 올바른 연구에 기여했을 것이고 앞으로도 그럴 것이라는 생각이 든다.

저자는 자주 마르크스를 언급하는데 마르크스가 16세기에 근대 자본주의의 역사의 시작을 유럽이라고 언급한 것과 이 명제를 맹목적으로 전제하는 인류학 연구의 방법론에 문제제기를 하고 싶은 것이다. 그러나 마르크스의 자본은 지위, 계급과 동일화 되는 시공간으로서의 근대자본주의를 의미하고 있으므로 16세기 유럽이 그 발생이라는 것은 틀린 말은 아닐 것이다. 비록 인류학적이고 역사적 사실로는 반박을 받을 수 있을테지만 말이다. 이 자본주의의 탄생은 마르크스가 유럽의 우월성에 대해 증명하려고 정의한 것은 더더욱 아닐테니 이 또한 굳이 인류학연구에 있어서 마르크스가 유럽우월주의를 부추긴 결과로 책임을 물을 일은 아닌 듯 하다. 저자도 언급했듯 마르크스와 베버가 보기에 아시아가 예외적 특성들을 가지고 있어서 자본주의에 적합하지 않았고 이에 지금의 자본주의의 모습으로 빨리 변화하지 않았던 것에 오히려 상당 부분 공감하게 된다. 우리나라의 경우 신분제도가 뿌리 깊었고 자본가=세도가의 성립구도에서 상인이 신분적 하위층에 해당했기 때문에 자본주의와 근대화의 도입은 유럽에서의 자본주의와는 다른 모습의 자본주의 쯤으로 해석할 수 있을 것이다. 이렇게 보면 잭 구디가 말한 것처럼 유사성과 차이성을 동시에 지닌 다양한 인류로서의 해석이 타당해진다. 그러나 무엇보다 앞에서도 말했듯 그 산업화로 인한 본격적 자본주의의 도입의 시기가 그 문명의 우월성을 설명할 수 없고 더군다나 그 자본주의라는 것이 발전적 문명의 모습인지 심히 의심스럽다. 물론 이를 차치하고 생각해본다면 자본주의의 도입은 인류의 삶을 변화시켰을 수 있다. 그러나 분명 근대화의 시기적 선행과 변화에 따른 차이를(예를 들어 가족구조의 변화) 동서양의 차이로 볼 수 있을 것인가의 문제는 독자의 사유에 달려있다.

저자가 가장 먼저 우려했던 ‘관련없어 보이는 주제들이지만 그 주제들 사이엔 직접적인 관계가 있다’(고 번역된)는 말은 옳은 말이나 직역된 이 책에서 주제어 자체만으로는 그 유기성을 찾고 이해하기란 쉽지 않은 일일지도 모른다. 이는 음식과 금기와 축제와 문자 등 그 모든 것은 서로 유기적인 것이다는 문장 자체로 읽는 것이 맞다. 그럼에도 불구하고 잭 구디가 들려주는 아프리카 부족의 ‘연인’과 같은 다른 언어의 사용, 유럽에서의 ‘말’과 음식 등의 이야기들은 매번 흥미롭다. 그가 직접 많은 시공간을 공유하면서 얻어낸 살아있는 증언일 것이기 때문에 생명력을 가진 것이라는 생각이 들었다. 다만 중국의 사례들을 읽으면서는 오리엔탈리즘적인 시선은 절제하고 있는지 일반화 시키고 있는 것은 아닌 것인지 하는 생각을 먼저 하게 되었다. 우리의 경우를 잭 구디가 연구했다면 어떤 사례가 되었을까. 인쇄술의 최고最古 기술을 가졌던 동양의 작은 민족이 인쇄술과 문자보급의 발전으로 여성계급의 변화를 가져왔다거나 ‘로맨스’ 개념이 여성 문인을 중심으로 굳어졌다든지 회계의 문자적 사용으로 인해 자본주의가 유럽과 그것처럼 정착한 것은 아니지 않는가. 각각의 고유의 문명과 거기에서 좀 더 나아간다면 교역으로 인한 문화흡수와 변화된 모습으로의 정착(이는 구디의 예가 정확하다. 말린 과일이 수입됨으로써 과일 이름 자체가 타 민족에게는 말린 과일을 지칭하는 단어인 경우들처럼 말이다)의 모습을 관찰하고 이해하는 것이 우리가 지향해야 할 인류학이 아닐까. 역사인류학을 포함해서 모든 인류학은 누군가에게는 민족간의 상호관계를 증명하여 역사의 직선적 시간을 채워넣는 일일 수 있겠지만 나에게는 나와 주변을 알아가는 과정으로 느껴진다.

잭 구디의 인류학을 배우며 인류학 자체의 모습에 대해 많은 생각을 가장 많이 하게 되었지만 인류의 여러 모순에 관해 생각하게 된 것도 큰 재산이 되었다. ‘최후의 툰드라’ 다큐멘터리에서 본 곰사냥꾼들의 모습이 떠올랐다. 곰을 사냥하고는 가죽을 벗겨 가족으로 받아들여 곰을 끊임없이 위로하는 전통을 가진 가족이야이이다. 자연에 대한 경외와 생존의 모순적 상황에서 머리와 가죽 뿐인 곰 가족을 신성시하는 그들의 삶 또한 잭 구디가 말하는 카니발과 여행처럼 계층간의 대립에서 파생되는 모순의 구조와 닮아있다. 이는 개인 안의 모순, 계급으로 인한 모순적측면, 민족주의에 대한 반발과 모순적 애국주의에 대해서도 생각해보는 계기가 되었다. 이 또한 인류학이라는 것이 나와 주변을 이해해가는 과정 그 자체임을 반증하는 것이 아닐까.

유럽문화가 산출한 개념처럼 여겨지는 ‘로맨스’의 경우처럼 서양의 우성적 선입견으로 인류연구의 접근하지 말라는 저자의 교훈은 충분히 전달되는 듯하다. 여기에 또 하나, 잭 구디 특유의 방법론은 동서양의 이분법적 인류학 연구에 거부하는 논증으로 동양에도, 서양에도 포함되지 않는 아프리카를 상당부분 논의하고 있다는 것이다.

잭 구디의 역사인류학의 키워드는 기존의 인류연구가 동양은 원시주의적이며 서양은 선행된 산업화로 인해 좀 더 진보한 것으로 전제되는 해석경향을 인정함으로써 그 문제점을 드러내는 데 있다. 그 문제점에 있어서는 유럽과 아시아의 동질성과 아프리카와의 이질성으로 (물론 저자의 여러 설명에도 나는 이것이 일반화 될 수 있다고는 생각하지 않는다. 오히려 그가 연구하는 역사인류학적인 관점으로 이 모든 것은 그저 다름으로, 다양성으로 인정하는 것만이 인류학이 상하관계의 연구가 아니라 말 그대로 인류의 삶 연구가 될 수 있다고 생각한다.) 증명하려 시도한다.

우리가 특히 미술관련 도서에서 자주 볼 수 있는 아시아 문명, 중앙 오스트레일리아 문명들을 ‘원시주의, 원초적’ 등으로 표현하는 인류학에 대해서는 생각해 볼 일이다. 표현 자체가 서양의 언어이며 서구우월주의 의식을 드러냄이 명백하게 느낄 수 있을 것이다. 지극히 서양의 근대화 기준에서 과거형으로 아시아 문명을 평가하고 있기 때문에 서구의 연구에서 아시아와 오세아니아, 아프리카 등의 문명은 원시주의로 표현되었던 것이다.

이와 같이 서양 인류학자의 이분법적인 시선으로 관찰된 결과로서의 인류학의 모습에서 벗어나려는 노력만으로 잭 구디의 저작은 존귀한 가치를 지닌다. 물론 우리 스스로의 문화를 연구하고 서양 혹은 타문화와의 비교대조를 통해 우리 인류학을 완성해나간다면 더욱 좋겠지만 말이다. 저자가 이제는 연로해서 우리나라의 인류학과의 교류를 위해 방문과 연구를 할 리는 거의 없겠지만 자신에 대해 잘 연구한 자국의 인류학을 교류하는 방식의 세계인류학연구가 근본적으로 이분법적이고 우월주의를 벗어나는 방법론이 아니겠는가.

최근 TV에서 오지체험을 모토로 한 다큐멘터리를 흔히 볼 수 있다. 잭 구디의 이야기를 듣고보니 인류학이 따로 있겠나 싶은 생각이 든다. 잭 구디가 연구하고 있는 역사인류학으로서의 접근방법으로 최대한 객관적이고 다양한 면에서의 그들의 삶을 보여주려 하고 있다는 점에서 요사이 다큐멘터리는 매우 정제된 제작의식 수준을 가지고 있는 듯 하다. 그러나 그 또한 문명을 서구 근대화로 보고 접근하여 서양매너, 혹은 신분적 우위 계층의 젠틀(이 또한 서양적 개념이 강한 것은 사실이나 동양에도 신분제도로 인한 예의, 체통, 왕실문화 등의 비슷한 예가 있음을 전제하자)에 미치지 못하는 면을 강조하는 면이 있지는 않았는지 갑작스럽게 기억을 더듬어 보게 된다. 우리가 타자를 재현하는 시선을 접기 힘들듯, 인류학연구에 있어서도 서양의 동양에 대한 이분법적이고 근대화 중심적인 시선에 대한 인식의 변화 또한 그렇다. 저자와 같은 학자의 노력과 함께 절대 민족주의적이 아닌, 서로의 이해를 향한 인류의 역사와 삶에 대한 지식의 가치가 우선되기를 기대해보고 싶다.