북한이 연평도에 포격을 했다. 여기에 가장 좋은 대처법은 무엇일까? 당연하게도 즉각적인 반격이다. 그리고 그 즉각적 반격은 실효성이 충분해서 남한이 마음씨가 좋긴 하지만 무자비한 복수를 할 수 있다는 것을 보여주어야 한다. 천안함 침몰 사건이 북한이 한 일이라면 가장 좋은 방법은 무엇이었을까? 이것도 마찬가지다. 확증할 만한 증거를 민간과 세계에 보여준 다음에 천안함과 비슷하거나 더 큰 배를 침몰시키면 된다. 아니면 그에 상응하는 지상포격을 통하여 보복하면 된다. 천안함 장병의 목숨이 중요하긴 했지만 그들을 전사자로 예우하고 서둘러 봉합하기보다는 보다 철저한 준비를 통하여 북한에게 보복하는 것이 훨씬 더 중요했기 때문에 당연하게도 그 어느 과학자도 반박 못할 증거를 들이대고 그 증거를 북한이 인정하자마자 보복공격을 했어야만 했다. 그러나 증거는 부실했고 온갖 반론에 대해 설득력 있는 반박도 못했으며 이 보복을 유엔으로 끌고 가서 북한에 제대로 된 복수도 못했다. 그리고 우리는 국제적 ‘호구’가 되었다.

1999년과 2002년에 연이어 북한과 서해상에서 교전했다. 그 당시에 우리는 압도적인 화력으로 북한을 응징했으나 햇볕정책의 뒤안길에서 군인들은 소모품 취급을 당했다. 그러나 남한의 국민들은 전쟁의 위협으로부터는 안전했다. 반대로 2008년에 소모품 취급을 당하던 군인들은 이명박 정부 하에서 따뜻하게 위로받았다. 그러나 역설적이게도 남북한의 전쟁 위험은 날로 커져갔으며 그 해 이후로는 금강산 관광도 더 이상 이루어지지 않았다. 북한의 핵에 대한 이야기는 1993년부터 꾸준히 있어 왔다. 북한에 핵이 있다는 사실은 확인만 안 됐을 뿐 이미 있는 것으로 간주되어 왔다. 그러나 근 20년에 가까운 핵의 위협이 불과 며칠 만에 새로운 사실인 것처럼 과장되어 신문과 방송에 나타났다. 그리고 당연한 듯이 우리 정부는 미국과 일본에 보조를 맞추며 북한을 비난했다. 그러고 나서 북한의 포탄은 우리의 앞마당에 떨어졌다.

위 사실로 알 수 있는 것은 무엇인가? 남한이나 북한이나 모두 마음씨 좋은 국가가 아니라는 것이다. 예컨대 이웃 중에 ‘양아치’가 한 명이 있다고 해보자. 그렇다면 그 양아치의 허풍과 방종 등의 양아치 짓거리에 대응하는 가장 올바른 방책은 무엇일까? 난동을 부리는 양아치에 대해 술 한 잔 사주면서 그의 이야기를 들어주는 것이다. 그러나 그렇게 해도 문제가 개선되지 않는다면 결국 경찰의 도움을 받아야 할 것이다. 그렇다면 가장 나쁜 방책은 무엇일까? 그 양아치에게 양아치 짓거리를 그만 둔다면 내가 술 한 잔 사준다는 제안을 하는 것이다. 양아치가 양아치 짓거리를 하는 데는 이유가 있다. 그 이유에 대해 정당성을 부여하거나 내가 이해할 필요는 없겠지만 직접 그 이유를 비하하거나 끼어들어 고칠 필요까지는 없는 것이다.

이게 바로 마음씨 좋은 이웃이다. 이 마음씨 좋은 이웃 정책이 바로 햇볕 정책이며 이 정책의 수혜자는 모두였다. 그러나 자기 가족들에게는 고기 한 점 안 사주면서 옆 집 양아치에게는 비싼 회와 술을 사준다면 그 자식들이나 아내가 화가 나지 않을 수 없다. 마음씨 좋은 사람이 되는 것은 쉬운 일이 아니다. 이게 바로 김대중과 노무현이 그렇게나 보수 우익에게 욕을 먹은 이유였다. 그들이 따뜻한 마음으로 연평의 전사자들을 감싸 안지 못한 것은 마음씨 좋은 이웃이 되려는 노력이었고 그렇기에 욕을 먹어도 변명을 하지 않은 이유였을 것이다. 그 어느 누가 자기 가족보다 이웃집 양아치를 더 아끼겠는가?

그렇다면 마음씨 좋은 이웃이 되어야만 하는 이론적 근거가 필요하다. 그 이론적 근거는 역설적이게도 냉전을 만들어냈던 게임이론이다. 게임이론은 일반적으로 죄수의 딜레마로 알려져 있다. 죄수가 공범에 대해 배신할 수도 있고 협력을 할 수도 있다. 그러나 죄수는 다른 방에 갇혀 있기 때문에 공범의 상태에 대해 전혀 믿을 수 없기 때문에 결국 배신을 택하는 행위가 최적의 선택이 된다. 그것이 바로 냉전의 논리이고 핵 경쟁을 선택할 수밖에 없었다.

그러나 신뢰를 확인할 수만 있다면 결과는 전혀 다를 수 있다. 즉 이 죄수의 딜레마를 반복의 카드게임으로 바꾸면 어떤 결과가 나올까? ‘이기적 유전자’의 12장 「마음씨 좋은 놈이 일등 한다」에서 보면 협력하는 것이 게임하는 모든 사람에게 가장 좋은 결과를 야기한다. 물론 한 번의 배신은 상대에게 크나큰 피해를 주는 대신 자신은 최선의 이익을 얻긴 하지만 그 이후에 겪을 배신의 고통은 상당히 크다. 그래서 당하기 전까지는 마음씨 좋은 놈이 되고 당하면 보복하는 전략을 쓰는 쪽이 가장 성공할 확률이 높은 것으로 나온다. 이는 상대편에서 어떤 전략을 쓰더라도 동일한 결과를 야기하는데 이는 선진국들이 선전포고를 헌법으로 금지한 것만 보더라도 얼마나 효율적인 전략인지 짐작할 수 있다. 즉 평소에는 마음씨 좋은 전략을 통하여 먼저 공격할 의사가 없음을 확인시키고 만약 공격당한다면 무자비한 반격을 하겠다는 의지를 보여주면 되는 것이다. 이 전략은 인내력과 용기 둘 다 필요한 전략이다.

‘손자병법’에서 손무는 합려에게 자신의 전략전술이 비단 책 속에서만 있는 것이 아니며 실천 가능한 것임을 보여주기 위하여 직접 군대를 통솔할 수 있음을 보여준다. 그러나 원래 훈련된 군대를 통솔하는 것은 쉽다고 생각하여 시범을 보인 군대는 다름 아닌 합려의 후궁들로 이루어진 군대였다. 그녀들을 이끌고 열병식을 하는 것은 불가능에 가까워 보였지만 그들을 일사불란하게 이끈 것은 두 가지다. 첫째는 그녀들에게 아주 상세하고 알아듣기 쉽게 규칙을 설명한다. 이 때 모르는 것이나 이해하지 못했다고 생각하는 부분에서는 다시 설명한다. 여기서는 인내력을 필요로 한다. 장난하는 후궁들에게 끝까지 진지한 자세로 쉬운 말로 알아듣게 설명한다. 두 번째는 그 이후에 그녀들이 보인 행동에 대해서 단호하게 대처한 것이다. 합려의 총애를 받는 후궁 둘의 목을 군령에 따라 벰으로써 이제 다른 후궁들은 완벽하게 손무의 통솔을 따른다. 당연히 이 때 손무는 자신의 목숨도 걸었다.

이 부분에서는 용기가 필요하다. 원래 손무는 노자의 영향을 받아서 여성의 능력에 대해 회의하지 않았던 것 같다. 즉 여성도 환경과 의지에 따라 충분히 자신의 능력을 발휘할 수 있는 것이라 생각했을 것이다. 마음씨 좋은 놈이란 진정한 뜻은 충분히 베풀고 자신의 뜻을 알리되 그에 어긋나는 상대방의 배신행위에 대해 공격을 가하는 것이다. 지금의 정부는 기존의 남북관계에서 합의했던 모든 내용에 대해 일언반구 없이 새로운 남북관계를 정비하고 싶어 했다. 당연히 게임의 규칙은 바뀌었고 이제 냉전시대의 게임이론으로 회귀했다. 바로 배신과 응징이라는 카드로... 그러나 이 정부는 인내력도 없었고 자신의 목숨을 걸 만한 용기도 없었다. 결국 세계가 인정하듯 우리에게는 실제로 아무런 카드도 없다.

‘이단자’에서 알리는 네덜란드에서 소말리아 인들에 대한 통역을 하면서 세계에 대한 인식을 확립하게 된다. 소말리아 출신의 아이들이 네덜란드 아이들을 선제공격하는 장면이 나오는데 네덜란드의 교사는 소말리아 출신의 엄마들을 전혀 이해하지 못한다. 소말리아의 전통에서는 만약 먼저 공격하지 않는다면 자신이 약한 존재로 인식되며 약한 존재로 인식되는 순간부터 그 존재의 목숨은 없는 것이나 다름없는 것이다.

도킨스에 따르면 이런 선제공격의 성향을 가진 족속은 배신도 먼저 하기 마련이며 이런 전통을 가진 혹은 이런 유전자를 가진 종족은 결국 절멸할 것이다. 그렇다면 이런 종족이나 국가에 대하여 우리는 어떤 입장을 견지해야 할 것인가? 게다가 이들의 종교나 부족은 인류가 보편적으로 인정하는 인간의 존엄성이나 신분제의 폐지, 남녀평등, 종교와 사상의 자유를 거부한다. 유엔은 이들의 정부에 개입해서 비인간적인 행위를 하는 통치자들을 법정에 세우고 모가디슈에는 블랙 호크를 띄워야 할까? 아니면 게임이론에 따라 배신하고 선제공격하는 유전자를 가진 족속이니 스스로 절멸하도록 방치할 것인가?

이러한 질문의 답을 찾기도 전에 소말리아 내전의 난민들은 속속 유럽에 유입되고 근본주의에 경도된 오스만 마하무드 가문의 청년은 미국에 폭탄테러를 기도하다 FBI의 함정수사에 걸려 종신형을 받을 위기에 처했다. 이제 소말리아나 근처의 유목적 전통을 가진 아프리카 국가들에서 시술되던 여성할례는 유럽의 이슬람 공동체 내의 가정 식탁 위에서 아프리카에서 하던 방식 그대로 무자비하게 자행된다. 이런 행위에 대해 위르겐 하버마스나 존 롤스 같은 자유주의 철학자들에게는 답을 찾을 수 없다.

그들은 현대사회가 다원화된 사회이기 때문에 다원적 가치와 종교에 대해 간섭할 수 없다고 말하기 때문이다. 이런 자유주의 철학자들의 이론은 보편적 가치를 서로 인정하는 선진국들과 현대 민주주의 국가에는 통용될 수 있으나 보편적 가치에 반하는 국가들에는 적용할 수 없는 이론이다. 좌파의 입장도 크게 다르지 않은데 그들은 문화상대주의적 관점에서 일관되게 사회적 약자, 혹은 전지구적 약자인 후진국에 대해 그들 스스로 문제를 해결하기를 바라면서 방치하거나 심지어 보조금을 통해 잔학한 행위를 조장한다.

알리가 배교자가 된 것은 이슬람 세계에 있으면서 느낀 종교적 회의에 근거하고 있긴 하지만 결정적인 것은 네덜란드에 와서 보고 배운 자유주의와 복지체계 그리고 유럽인들의 관용이었다. 그러나 오히려 자유주의와 약자들에 대한 좌파의 호의, 그리고 관용은 유럽 내의 이슬람 공동체의 반인륜적 행위와 이슬람 국가들의 국수주의에 대해 대처할 수 없는 약점이 된다. 이제 알리는 선택해야 한다. 유럽인으로서 자신의 조국과 가족과 완전히 관계를 끊고 개인적인 삶을 살아가느냐, 아니면 자신이 옳다고 생각하는 가치를 실현하기 위해 자신의 주위의 모든 것과 투쟁하느냐... 그러나 또한 유럽도 선택해야 한다. 자신들이 가지고 있는 보편적 가치를 실현하고 사회통합을 위해 이슬람 교도와 아프리카 출신의 흑인들에게 유럽의 언어와 가치를 그들에게 주입시킬 것인가, 아니면 기존의 관용정책을 유지할 것인가...

이 문제는 테오 반 고흐가 죽기 전까지는 급박한 문제가 아니었을지 몰라도 그가 죽는 순간 초미의 관심사가 되었다. 1960년대의 유럽과 아프리카 이민자의 문제는 파스빈더의 ‘불안은 영혼을 잠식한다’에서처럼 이성적으로는 자신들의 우생학에 기초한 인종주의를 폐지하고 아프리카의 이민자들을 받아들여야 하지만 감성적으로는 이슬람 이민자들에 대한 거부감이 있기 때문에 그들의 마음 속에는 모순된 감정이 존재한다. 그래서 파스빈더는 분리된 공간에 대한 미장센을 사용하여 이러한 정신적 분열을 보여주었다.

그러나 21세기의 유럽은 보다 복잡한 세계가 되었다. 유럽의 이민자들은 더 이상 선진국에 통합되기를 거부한다. 오히려 더욱 근본적으로 변해 가고 북유럽을 포함하여 독일, 네덜란드 사회에 해방구를 건설했다. 여기에 테오 반 고흐의 ‘복종’이 있다. 그들의 가치가 얼마나 인류보편적 가치에 반하고 특히 맹신이 얼마나 위험한지 보여준다. 그리고 테오는 죽는다.

중세의 이슬람 세계는 이성의 산실이었다. 당시 아리스토텔레스의 최대 전문가는 아베로에스였으며 그 아베로에스를 통해 유럽의 스콜라철학은 발전했다. 지금 서양에서 토마스 아퀴나스로 현대종교를 이야기하는 사람은 거의 없지만 아직도 이슬람에서는 아베로에스만 이야기한다. 즉 아직도 이슬람은 중세다. 꾸란을 은유로 해석할 여유가 없다. 왜냐하면 꾸란은 해석을 금지했기 때문이다. 이제 이슬람은 맹신의 종교가 되었다.

그렇다면 우리는 이런 이슬람에 대해 어떤 태도를 취해야 할 것인가? 이제 알리는 미국에서 어떤 삶을 살아야 하고 소말리아나 이슬람의 미래는 어떻게 될 것인가? 이 책을 읽고 나서 해결책이 떠오르기는커녕 의문만 더해진다. 게다가 네덜란드 우파는 볼테르적 가치를 지키기 위해 혼신의 노력을 기울이는데 우리나라의 우파는 정치인 사찰에 대포폰이라는 신조어까지 만들어 내고 여기에 대해 국민들의 다음 대선의 선택지 또한 불분명하다는 사실에 절망하기까지 했다.