<유동하는 세계의 지옥과 유토피아>라는 부제를 단 <모두스 비벤디>는 <Modus Vivendi : Inferno e Utopia del Mondo Liquido>라는 제목의 이탈리아어 판의 제목을 번역한 것으로서 번역의 저본이 되었던 영어판 제목은 Liquid Times; Living in an Age of Uncertainty(유동하는 시간: 불확실성 시대의 삶>이었다고 하니 책제목의 의미에 다소 차이가 있음을 느끼게 됩니다. 낯설어 보이는 제목 모두스 비벤디(Modus Vivendi)는 견해가 서로 다른 이들 사이의 협약을 의미하는 라틴어인데, 영어로는 삶의 양식(mode of life)으로 번역된다고 하니 라틴어의 의미를 제대로 영어로 옮긴 것인지 이해되지 않습니다.

받아든 책이 얇다는데서 뜻 모를 불안감을 느꼈습니다. 아무래도 새겨가면서 읽어봐야 할 것 같다는 생각으로 읽기 시작했지만, 마지막장을 덮을 때까지 저자가 말하고자 하는 그 무엇이 손에 잡히지 않았습니다.

저자는 머리말에서 지구상에 존재하는 국가들의 사회적 형태가 근대에 이르러서 구성원들 간의 유대가 느슨해지기 시작해졌고, 현대에 들어서면서는 국가간의 거리가 좁아지고, 구성원들의 유대가 빠른 속도로 해체되어 소멸되어 감에 따라 사회적 불확실성이 증대되고 있다고 진단하고 있습니다. 뿐만 아니라 과거 개인이 실패하거나 불행해졌을 때 공동체가 보호해주는 국가 공인 장치가 일관되게 줄어들고 있어 개인들의 불안과 공포가 증대되고 있고, 실제로 공동체 안에서 적응하지 못하고 뒤처지는 집단들이 더 나은 환경을 찾아 국경을 넘어서는 국제적 난민이 폭증하고 있다는 것입니다. 하지만 과거 신대륙 등 미지의 세계에 찾아들어 삶의 터전을 다시 가꿀 수 있었던 상황과는 달리, 지구상의 대부분의 국가들이 이들 난민들을 수용할 수 있는 여력의 한계 때문에 난민문제에 인색할 수밖에 없는 상황을 통박하고 있습니다.

솔직하게 말씀드리면 난민이 발생하는 배경을 설명하는 과정에서 근대적인 삶의 방식이 확산되면서 시장중심경제에서 살아남지 못한 사람들을 잉여인간, 불필요한 사람, 심지어는 인간쓰레기라고 부르면서 이들을 쏟아 넣을 배출구, 즉 ‘임자 없는 땅’이 더 이상 없기 때문에 선진국 인력시장을 넘겨보게 만들고 있다는 주장을 읽으면서 마음이 몹시 불편해졌습니다. 저자는 그들이 여전히 인간으로서 존엄성을 가지고 있다는 점을 부정하고 있는 것 같아서 말입니다.

사실 지구상에서 난민이 발생하고 있는 지역은 아프리카, 동유럽 일부국가, 아시아 일부국가, 남미지역 등일 것 같습니다. 과거 캄보디아나 베트남 등지에서 전쟁이 끝난 직후에 보트피플이 대거 발생한 바 있습니다. 페르시아전쟁 때도 이라크에 거주하는 쿠루드인들이 터키 등 인접국가로 피난 한 적도 있습니다. 즉, 전쟁으로 피폐해지거나 국내에서 핍박을 받게 된 사람들이 난민이 된 사례입니다. 아프리카의 경우는 복잡한 것 같습니다. 2차 세계대전 이후 아프리카에서 식민지를 경영하던 유럽 국가들로부터 독립하는 과정에서 종족 구성등과 같은 여건을 고려하지 않고 지도 상의 위도나 경도로 국경을 그어버린 후유증으로 종족간의 유혈사태가 벌어지면서 난민이 발생하게 되고, 이들을 수용할 곳이 마땅치 않아 인근국가에 난민수용소를 건설하는 정도의 국제적 대응이 있었음은 소위 선진국가들에게 책임이 있다고 해야 할 것입니다.

난민 문제에 대하여 미온적 대응을 하였다고 하는 저자의 주장에 대하여 베를린 장벽이 무너질 무렵 체코로 탈출한 동독인들을 서독정부가 모두 수용한 사례가 있고, 에티오피아 내전을 피해 인접국가로 피난간 유대인들을 이스라엘이 공수하여 이주시킨 사례도 있습니다. 그리고 2006년판임에도 저자는 북한을 탈출하는 탈북자들과 이들을 북한에 되돌려보내고 있는 중국정부의 행태에 대하여 언급조차 하지 않은 이유를 모르겠습니다.

저자는 사회가 더 이상 국가의 보호를 받지 못하고 있으며, 그렇지 않더라도 최소한 국가가 제공하는 보호를 신뢰할 것 같지 않다고 주장합니다. 사회는 이제 통제할 수도 없고 다시 붙잡아 복종하게 만들 희망이나 생각조차 품을 수 없는 세력들의 탐욕에 노출되어 있다고 비난하고 있습니다. 즉 세계는 가진자들에 의하여 구분되는 사회라는 것입니다. 심지어는 도시지역에 건설된 콘도나 아파트 작은 집단거주지역이 가진 자를 위하여 사회로부터 담장을 쌓아 격리하는 것이라는 주장도 받아들이기 쉽지 않습니다.

이는 사회적 다양성이 존재할 수 있음을 부정하는 것이며, ‘우리’는 비슷해지려는 욕망을 가진 존재이기 때문에 일종의 정신적인 안정성을 약속해주기 때문에 아치와 더불어 사는데 요구되는 이해와 협상, 타협을 해야 하는 수고를 덜어줌으로써 함께 지내는 것을 더 감당하기 쉽게 만드는 것이라고 주장합니다. 저자는 동일성의 공동체는 다양한 목소리를 내는 세상에서 일상의 삶에 가득한 위험에 대비하는 보험증서와 같은 매력을 갖고 있다고 주장합니다. 하지만 저자가 주장하는 유토피아는 실체가 아나톨 프랑스가 제시하는 것처럼 손에 잡히지 않은 신기루와 같은 것이 아닐까 생각합니다.

“과거의 유토피아들이 없었다면 인간은 아직도 벌거벗은 채 동굴에서 비참하게 살고 있었을 것이다. 최초로 도시의 윤곽을 그려 낸 사람들은 유토피아를 꿈꾸는 이들이었다. … 더 나은 현실은 많은 꿈의 산물이다. 유토피아는 모든 진보의 원리이며 더 나은 미래를 향한 노력이다.”

하지만 매트 리들리는 <이성적 낙관주의자>에서 인류가 동굴을 떠나게 된 것은 분업과 유통의 개념을 깨닫게 된 것이 계기가 되었다고 지적하고 있습니다. 인류는 역사를 통해서 한발 한발 발전해나가고 있습니다. 과거 저개발국에 물질적인 지원을 쏟아붓는 식의 원조는 식량을 증산할 수 있는 기술을 전하는 방식으로 전환하고 있습니다. 즉, 지속가능한 발전을 위한 구체적인 방안을 전하고 있는 것입니다. 우리나라의 새마을사업이나 경제발전 모델은 이들 국가에 좋은 교과서가 되고 있다고 합니다.

유동하는 시간이라고 하는 제목에서 우리 몸에 있는 세포가 외부의 자극에 반응하는 과정에 생각났습니다. 세포의 표면에는 외부의 단백질과 결합하는 수용체가 있습니다만, 이들 수용체는 유동성을 가지고 있는 세포의 표면에 떠있기 때문에 단백질이 세포와 접촉하는 방향으로 쉽게 이동할 수 있다는 설명을 읽은 적이 있습니다. 유동성을 불확실성으로 이해할 수도 있겠지만 유연하게 대응할 수 있는 측면도 있다는 점도 고려할 필요가 있겠습니다.

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