우리가 살고 있는 시대가 원하는 시민상은 산업혁명 시대의 연장일 뿐 변화하지 않았다. 오히려 모든 콘텐츠를 자본주의의 경제적 이익과 연결시키려는 유대만 강화되었다. 이시대의 첨단산업이란 ‘모두스 비벤디’의 저자 지그문트 바우만의 말대로 쓰레기만 증가되는 산업이며 이 쓰레기를 그 또한, 첨단산업을 이용하여 처리하려는 것이 이 시대의 화두이다. 하지만 알다시피 이는 쓰레기 재생산일 뿐이며 미봉책임이 여실히 드러나고 있으며 쓰레기 생산과 동시에 이뤄지기에는 이미 늦은 감이 있는 대안의 연속일 뿐이다. 우리는 퇴화로 알려진 삶을 추구해야 할지, 자본주의의 체계를 문제삼아야 할지의 기로에 서 있는 세대이다.

‘모두스 비벤디’는 마이클 샌델의 정의, 도덕, 생명윤리에 대한 논의들의 잇따른 출간과 무관하지 않다. 우리가 살고 있는 근대지향적 삶은 이런 질문들을 절실하게 필요로 하는 한계시점에 왔기 때문이다.

이 책은 우리처럼 근대적 인간이라는 테두리 안에서 유동을 강요하는 사회와 시민들에 대한 비판이기도 하다. 진정 유동가능한 세계인지가 의문이지만 진정 현재가 아닌 미래에서 유토피아의 진정한 의미를 찾고자 한다면 유동을 이끌어내는 시민의 힘이 필요하다. 우리는 파도를 타며 멀미를 하느라 비판할 여유조차 없이 살아가고 있다. 그저 정치경제의 소모품으로 시민이 전락한 것은 아닌지 의구심이 든다.

국가력, 특히 경제적 파워가 가장 중요시되는 현대에서 개인 혹은 자국을 위한 연합일 뿐인 지구화(유로화를 보면 특히 그렇다)는 누구를 위한 지구화인지를 다시금 생각해보게 하는 책이다. 지구화라는 세계적 정책은 통신과 교통의 발달로 저절로 이루어졌다기 보다는 국가간의 권력의 정도를 경쟁하여 계급을 명확히 하여 특정국가의 파워를 세계에 명시하려는 시도로 생각된다. 그렇다면 국가의 파워는 어디에서부터 오는가. 이는 일부 공포정책을 가장 잘 이용한 대국의 시민력에서 나온다. 상대적으로 많은 국민은 보유한 국가가 공포정책으로 국가에 대해 의지하게 하고, 국가는 시민의 안전을 빌미로 세계를 위협하는 무기를 보유하고 국내가 아닌 타국에서의 전쟁과 복구를 반복한다. 소수의 무기판매상과 소수의 기득권자의 주머니가 채워질 동안 민주주의 이름으로 민간인은 희생된다. 이것이 우리가 겪고 있는 민주주의이다. 민주주의의 다수결의 원칙의 변칙만큼, 다수를 위한 소수의 희생이라는 그럴듯한 명명 아래 거꾸로, 소수의 기득권을 위한 다수의 희생이 이뤄지고 있는 것이 지금의 민주주의의 모습이다.

이제는 비폭력만이 우리 스스로를 보호할 방법이라고 생각하지만 폭력에 비폭력의 권력이란 너무도 초라하다. 최근 TV드라마 ‘대물’에서의 강태산(차인표 역)이 서혜림(고현정 역)이 부딪히는 부분은 체제 안에서 혹은 체제 밖에서, 다르게는 위로부터, 혹은 아래로부터의 변혁에 대한 대립을 여실히 보여준다. 강태산의 의견처럼 권력을 먼저 가져서 변혁을 꾀하는 것이 빠른 방법일 수 있다. 그러나 그 방법은 비판대상인 흑막정치와 다를 바 없으니 누구든지 신념을 져버리느니 풀뿌리식의 느린 변혁의 방법을 택하는 서혜림의 방법이 옳다고 말할 것이다. 분명 다수가 생각하는 ‘옳은 것’은 존재하지만 실제로 세계의 경제와 정치는 변화하고 싶지 않다고 말한다.

그러한 기득권의 권력은 시민에서부터 나오고 시민에 대한 통치는 이미 테크닉이 되었다. 그 일환으로 실체가 없는 정부의(혹은 누군가의) 공포정책은 정부에 대한 신뢰를 강화시키고 특정분야로의 자본유입을 유도한다. 이는 종종 시민을 무지한 신도로 만든다. 극도의 공포아래 정부에 대한 종교와도 같은 강한 믿음을 갖고 의지하려고 하기 때문에 지지도 증가에 그치지 않고 팬, 혹은 가족과 같은 맹신을 가질 수 있으며 이는 그 하나의 정책 뿐 아니라 다른 정책에 대해서 비판력을 무디게 만든다.

법이란 국민적 합의, 즉 모두스 비벤디의 대표일텐데 존 로크의 ‘통치론’, 그리고 이 책 ‘모두스 비벤디’의 저자가 말하듯 전쟁 상태에서는 법은 침묵한다. 시민 모두의 의견을 대표하는 양 정치, 군사권력이 행사되면 법의 침묵 아래 희생의 명목이 등장한다. 시민은 원치않는 희생을 강요받고, 체제에 복종하는 시민은 먼 곳에서 벌어지는 전쟁에 책임감도, 난민걱정도 할 필요가 없다. 이는 체제와 현 정부에 대한 시민의 강한 신뢰를 강화한다. 그러나 그 시민을 대표하여, 자국민의 이름으로 생명을 앗는 행위에 대해서는 책임을 지지 않는다. 시민은 말할 것이다. 정부가 결정하고 행한 일, 피는 정치권력자들의 손에 묻었고 시민은 결백하다. 그러나 공포정책에 대해 비판력을 잃은 시민은 과연 자신의 주권을 주장할 수 있는가. 공포는 없어지지 않기 때문에 끊임없이 정부에 안전을 갈구하고 정치권력은 검열없이 과잉생산된다.

지그문트 바우만의 어법처럼 우리는 세계 전체를 아우르는 시선을 가질 필요가 있다. 시민은 스스로 유토피아에 대해 끊임없이 사유하여 사회의 해체가 필요한 부분에 칼을 들 권리를 내세워야 할 것이다. 이 유토피아라는 용어에 대하여 이상주의적이라고 비판하고, 근대적 세상에 냉소한 나머지 (결과적으로) 순응할 것이 아니라 진정 유토피아에 대한 희망을 가지고 옳은 세상 혹은 모두가 진정 공통으로 생각하는 상식이라는 사회적 약속을 지키는 것이 무엇인지를 끊임없이 질책해가야 할 것이다.