책의 토대가 되는 두 사람간의 대담은 1971년 11월 네덜란드에서 이루어졌습니다.

노엄 촘스키는 영어로, 푸코는 프랑스어로 말했고 TV로 방영되었습니다.

네덜란드의 사상가 폰스 엘더로스가 사회를 맡고 있는, 서로 다르거나 대립되는 사상을 지닌 20세기 철학자 두 명이 초대되어 토론을 벌이며 때로 격돌하는 모습을 보여주는 프로그램이었습니다.

좁은 의미에서 보면 사실 촘스키나 푸코가 철학자는 아닙니다. 공통점이라면, 두 사람은 언어 연구에 관해 서로 독창적인 방법을 개발했고, 이후에는 활동 범위를 넓혀 정치적 지식인 혹은 대중적 지식인으로 널리 활약했습니다.

이 두 사상가의 대담은 언어와 창조성 문제에서 시작하여 권력과 정치문제는 물론 이들의 지성적, 정치적 지형을 두루 살펴보는 계기가 되었다는 평가를 받고 있습니다.

‘인간성’에 대한 논쟁은 촘스키와 푸코의 연구 작업과 두 나라의 연구 분위기에 언어적, 철학적, 정치적 접근 방법의 차이가 있음을 결정적으로 보여 주었습니다. 언어와 담론에 관한 연구가 어떤 방식으로 두 사람의 새로운 정치적 역할에 토대를 제공했는가? 달리 말해 언어와 정치의 관계문제, 또 담론 분석에서 권력이 어떤 역할을 하는가 하는 문제는 어떻게 보면 촘스키 - 푸코 토론의 핵심인데, 두 사람은 자신의 관점에서 이 근본적인 질문에 답변하려 애썼습니다.

그것은 촘스키가 주장하는 것처럼 언어의 보편성에 얽힌 문제이며 그런 보편성이 인간의 정의와 품위에도 그대로 적용되는가? 아니면 푸코가 주장하는 바대로 말해지는 것(담론)에는 역사적, 물질적 규제가 있고 그 규제는 결국 권력행사와 밀접하게 관련되는가?입니다.

두 사람은 어떤 접점을 찾으려고 애썼지만 결국 이 문제로 확연하게 견해차이가 드러났고, 이런 토론이 흔히 그렇듯이 결국 합의에 이르지 못한 채 막을 내렸습니다.

책에는 두 사람이 토론 후 1976년에 각자의 견해를 좀 더 자세하게 밝힌 자료가 실려 있습니다. 그리고 푸코가 1978년에 스탠퍼드 대학에서 강연한 내용과 간단한 성명서도 들어있다.

이 프로그램의 사회자 폰스 엘더로스는 TV프로그램을 시작하면서 “두 철학자를 비교하는 가장 좋은 방법은 두 분을 산의 양쪽에서 터널을 뚫고 오는 사람이라고 가정하는 것입니다. 두 사람은 전혀 다른 도구를 가지고 같은 산에서 터널 작업을 하면서도 상대방이 반대쪽 방향에서 작업하고 있음을 모릅니다. 두 사람은 완전히 새로운 발상을 가지고 연구하면서 철학과 정치의 두 분야에 아주 깊이 천착해 왔습니다. 오늘 밤 철학과 정치에 관한 흥미로운 토론을 기대해도 좋을 듯합니다.”

“언어를 접하는 어린아이는 자신이 영어나 네덜란드어, 프랑스어 등등을 듣고 있다고 생각하지 않습니다. 오히려 자신이 아주 작은 폭의 변화만 허용하는, 매우 협소하고 분명한 유형의 인간언어를 듣고 있다고 생각합니다. 그리고 이 아이는 고도로 조직되고 아주 제한된 도식 체계를 갖고 있기 때문에, 산발적이고 저급한 정보로부터 고도로 조직적인 지식으로 비약적인 도약을 할 수 있습니다.

아이가 언어를 배울 때 동원하는 이 타고난 언어 혹은 본능적 지식, 이러한 지식체계의 속성을 밝혀내려면 우리는 아주 오래 더 연구해야 한다고 봅니다. 아이가 이런 지식을 획득할 때 드러나는 심리적 체계를 이해하는 일 역시 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 따라서 이 본능적 지식, 제한된 정보로부터 고도로 복잡하고 조직된 지식을 이끌어내게 하는 도식 체계야말로 인간성을 구성하는 기본 요소의 하나라고 주장하고 싶습니다.

기본 구성요소라고 말씀드리는 것은, 언어가 의사소통에서 차지하는 역할 때문이기도 하지만 나아가 사상의 표현이나 사람들 사이의 상호작용에도 이 구성요소가 작용한다고 보기 때문입니다. 따라서 인간지능이 발휘되는 다른 분야, 인간의 인지와 행동분야 등에서도 역시 같은 이야기를 할 수 있다고 봅니다. 그러니까 이 도식 체계의 덩어리, 생래적인 조직 원리의 덩어리, 이것이 우리의 사회적, 지적, 개인적 행동을 인도한다고 보는 것이며, 이것이야말로 인간 본성 개념이라고 생각합니다.” - 노엄 촘스키

"17세기와 18세기에 자연과학에서 생명이라는 개념은 거의 사용되지 않았습니다. 생물이든 무생물이든, 광물에서 인간으로 올라가는 방대한 서열의 어느 한 지점에 지위가 부여되었을 뿐, 광물과 식물, 식물과 동물의 경계는 불명확했습니다. 인식론의 측면에서, 이런 자연물의 지위를 반박 불가능한 방식으로 고정하는 것이 가장 중요했습니다. 18세기 말에 이르러 이런 자연물에 대한 묘사와 분석은, 완성도 높은 도구와 최신기술에 힘입어, 대상(자연물)의 전체영역, 그 관계와 과정의 전반을 포착하게 되었습니다. 이렇게 하여 자연과학이라는 지식 내에 생물학의 존재를 구체화시키게 되었습니다. 그렇다면 생명연구가 마침내 생물학에 자리 잡게 되었을까요? 생명이라는 개념이 생물학적 지식을 조직하는데 커다란 역할을 했을까요? 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 18세기 말에 벌어진 생물학 지식의 변화는 한편으로는 과학담론에서 사용되는 일련의 새로운 개념들을 보여주는 것이고, 다른 한편으로는 특정유형의 과학담론을 지정하고, 제한하고, 위치 짓는 생명 등의 개념이 부상했음을 보여주는 것입니다.

저는 생명이 과학적 개념이 아니라고 봅니다. 그것은 분류하기, 제한하기와 기타 기능들이 과학담론에 미치는 효과를 보여주는 일종의 인식론적 지표입니다. 그런 기능(분류하기, 제한하기 등)들이 다루는 구체적 대상의 속성은 아니라는 말입니다. 인간성이라는 개념도 마찬가지입니다. 언어학자들이 자음 변화의 법칙을 발견하고, 프로이트가 꿈 분석의 원리를 발견하고, 문화인류학자들이 신화의 구조를 발견한 것은 인간성을 연구한 결과가 아닙니다.

지식의 역사를 볼 때, 인간성이라는 개념은 주로 인식론적 지표구실을 했습니다. 그러니까 어떤 특정 유형의 담론이 신학, 생물학, 역사학 등과 어떤 관계를 맺는지 보여주는 지표라는 말입니다. 그래서 인간성은 과학적 개념이라고 보기는 어렵습니다.” - 미셀 푸코

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