30년전쟁의 결과로 체결된 베스트팔렌 조약으로 인하여 로마 카톨릭 교회와 신성로마제국의 지배력은 상당 부분 약해질 수 밖에 없었으며, 이는 정치가 종교의 영향력에서 벗어나서 세속화함으로써 국가 간의 세력 균형을 유지하기 위하여 서로 경제와 협력을 요구하는 새로운 체제의 등장에 영향을 끼치게 되었다. 이후 등장한 절대주의와 더불어 근대화, 여기에 더하여 과학 혁명은 이후 유럽이 패권을 차지하는데 큰 기여를 하게 되었다. 주경철 교수는 유럽인 이야기 시리즈의 두 번째 내용으로 16세기부터 17세기 말의 근대 유럽의 상황을 역시나 인물들을 통하여 보여주고 있다. 부제 '근대의 빛과 그림자'가 뜻하는 것처럼 이 책은 중세에 비하여 이루어진 눈부신 성과와 동시에 그 이면의 어두운 부분을 함께 다루고 있다.

루이 14세라는 이름이 프랑스의 절대주의의 상징으로 여겨지고 있지만, 그 이전의 상황은 프랑스에 있어서 흑역사라 불리울 정도로 암울하기만 하다. 발루아 왕조의 막바지에 카톨릭과 위그노의 갈등으로 인한 혼란과 더불어 무능한 국왕의 연이은 등장은 이 시기가 과연 근대 유럽이라고 할 수 있을지 의문마저 들게 된다. 카톨릭의 수호자라 자처하는 기즈 가문의 대두는 백년전쟁 당시 부르고뉴 가문의 재현처럼 보여지며, 실제로 프랑스 국왕과 기즈 가문의 수장이 서로 암살되는 것 역시 백년정쟁 시기와 크게 달라 보이지 않는다. 이러한 시기에 국왕의 아내로서 이후 국왕의 어머니로 등장하는 카트린 드 메디시스에 대한 주경철 교수의 평은 상당히 흥미롭다. 능수능란한 모략을로 권력을 휘둘렀다고 평가를 받던 이 여성에 대하여 뜻밖에도 평화를 위한 중재자의 모습으로 평가하고 있으니 말이다. 영화 <마고>를 비롯하여 각종 매체를 통하여 부정적으로 묘사된 이 인물에 대한 행적을 통하여 오히려 카톨릭과 위그노 간의 대결로 인하여 불안한 정세와 더불어 왕권의 약화를 걱정했던 그녀의 모습은 새롭게 평가될 여지가 있어 보인다.

앙리 4세가 즉위하면서 이러한 카톨릭과 위그노의 갈등은 봉합되지만, 여전히 정치보다는 종교의 논리가 통용되던 당시의 모습은 근대의 어두운 그림자라 할 수 있지 않을까? 성 바르톨로메오 축일의 학살과 같은 역사상 끔찍한 사건이 벌어지고, 엄청난 업적을 이룬 앙리 4세가 카톨릭 광신자에 의하여 암살당하는 사건은 근대 문명이 자리잡기 위한 진통이 여전히 있었음을 반증하고 있다. 이와 더불어 네덜란드 독립의 초석을 다진 침묵공 빌렘의 이야기는 그러한 양면적인 입장을 두루 경험한 인물이라는 점에서 흥미롭다. 카를 5세에 의하여 어렸을 적부터 신성로마제국의 왕실에서 교육을 받은 빌렘은 충실한 카톨릭 교도의 모습을 보여준다. 그러나, 네덜란드에서 점점 명망을 얻게 되는 빌렘은 구교와 신교 사이에서 갈등을 하다가 펠리페 2세의 네덜란드 정책에 대하여 점점 반감을 갖다가 결국 독립을 위하여 칼뱅파로 개종하기에 이르게 된다. 구교에서 신교로의 개종은 네덜란드가 초기에는 펠리페 2세와 어느 정도의 협력을 기대하였다가 결국 독립으로의 입장 선회와 그 궤를 같이하고 있기에 침묵공 빌렘은 이 책에 가장 잘 부합되는 인물이 아닐까라는 생각이 든다.

이처럼 프랑스는 물론 에스파냐와 신성로마제국의 이러한 내부적인 혼란이 종교와 연관된다는 점에서 중세의 어두운 그림자는 여전히 유럽의 근대에 드리우고 있음을 느끼게 되는데, 그러한 상징이라 할 수 있는 마녀사냥이 통상적으로 중세시대의 산물이 아니라 근대에서도 여전히 성행하였다는 점은 그동안 알고 있었던 것과 달랐기에 충격적으로 느껴진다. 이 책에서는 16세기부터 17세기까지 중부 유럽의 트리어와 밤베르크에서 일어난 마녀사냥에 대한 조명을 통하여 당시 사회의 상황과 더불어 모순을 드러내고 있다. 중세가 아닌 근대라 여겨지던 시기에도 이루어지고 있었다는 사실과 그 대상들이 대부분 사회적 약자 내지는 여성 혐오에 기인한다는 사실. 추가적으로 성직자 내지는 지도층 역시 그 재판에 내몰려 끔찍한 고문으로 인하여 스스로 마녀라고 실토하는 내용은 중세와 근대라는 구분의 경계가 모호해지는 느낌마저 받게 된다. 프리드리히 슈페가 마녀를 많이 잡기를 원한다면 수도회에 있는 사람들을 잡아들이라는 말이 심한 표현이 아니라는 생각이 들 정도이다. 기존의 마녀사냥에 대한 원인, 즉, 부유한 과부들의 재산을 빼앗기 위한 것이라든지 사회적 불만을 잠재우기 위한 것들이 나열되지만, 이 책에서 등장하는 이웃에 대한 혐오 역시 또 하나의 원인이 될 수 있음을 공감하게 된다.

서양이 동양을 압도하게 된 대표적인 이유 중 하나로 보통 과학 기술의 발달을 꼽는다. 그러나, 근대에서 점점 과학의 발달을 가져온 혁명적인 모습 역시 종교의 눈치를 봐야 하는 상황을 갈릴레이의 사례를 통하여 보여주고 있다. "그래도 지구는 돈다."라는 말을 남긴 것으로 알려져 있지만, 실제로 그러한 말을 하지 않은 것으로 알려져 있는데 이는 그만큼 과학이 종교에 억눌려 있기 때문에 소신껏 진행될 수 없음을 의미한다. 망원경을 통한 천체 관측을 통한 사실적인 자료 역시 천동설과 더불어 우주는 안정적인 상태라는 종교의 논리에 의하여 폄하 내지는 비난을 받는 상황이 당시의 모습이었던 것이다. 종교에 의하여 통치와 과학이 순탄치 않았다면, 베르니니는 오히려 종교에 의한 긍정적인 영향을 받은 대표적인 사례라 할 수 있다. 오늘날 로마의 건축물에 큰 영향을 끼친 그의 업적은 교황의 관심과 지원으로 이루어졌으니 종교가 부정적인 것만은 아니었음을 보여준다. 종교적 신념과 영감이 예술로 충분히 발현될 수 있음을 베르니니에 대한 삶을 통하여 보여주고 있는 것이다.

태양왕 루이 14세는 커다란 상징에 의하여 세부적인 사실들이 가려질 수 있음을 보여주는 대표적인 사례로 등장한다. 절대주의의 절정을 보여준 그의 모습은 자세히 들여다본다면 귀족들과 일정 부분 협력이 있었기에 가능하였기 때문이다. 물론 난립하던 귀족들을 정리하고 각 지역에 지사를 파견하여 중앙 집권적인 체제를 공고히 한 점은 무시할 수 없지만, 여전히 존재하는 대귀족의 협력이 필요하였기에 우리가 알고 있던 절대주의보다는 서로의 이해가 상충하지 않는 범위에서 이룬 안정적인 체제로 보는 것이 낫다는 생각을 하게 된다. 더구나 에스파냐 왕위 전쟁에서 연합국에 의하여 심각한 위기에 처해있을 때, 국민적 지지를 이끌어내기 위하여 호소하는 루이 14세의 모습은 절대주의와는 거리가 있는 것은 아닐까? 그의 무리한 전쟁으로 인하여 프랑스는 이후 재정적으로 고통을 받게 되며 이러한 훗날의 상황은 존 로에 의하여 더욱 부각된다. 미시시피 주식회사를 설립하여 투자자들의 자금을 모으고, 시중에 엄청난 양의 통화를 유통시켜 경제적인 착시 효과를 일으키지만, 그것을 유지하기 위한 거품이 커져서 결국 수많은 투자자들의 파산을 가져온 이 사례는 이후에도 다양한 형태로 반복된다. 심지어 오늘날까지도!

향후 세계 패권을 제패하지만, 근대 시기의 유럽은 수많은 혼란과 시행착오를 경험하였다. 중세의 그림자가 근대에 드리웠던 것처럼 현대에도 역시 근대의 그림자로부터 완전히 자유로울 수 없다는 사실은 왜 우리가 역사에 대하여 관심을 가져야 하는지를 잘 보여주고 있는 대목이라 할 수 있다. 최근 블록체인 혁명이라는 이름과 함께 우리의 일상에 자리하고 있는 가상화폐에 대한 투자가 존 로의 사례처럼 투기의 광풍으로 끝날지 새로운 기술에 의한 혁명적 대안으로 자리잡을 수 있을지에 대한 고민 역시 어쩌면 지나온 우리의 역사에서 일정 부분의 힌트를 얻을 수 있지 않을까?