폭력은 크게 가시적 폭력과 비가시적 폭력으로 구분된다. 지젝의 용어로 말한다면 가시적 폭력은 주관적 폭력으로, 비가시적 폭력은 객관적 폭력으로 표현되는데 이는 상징적 폭력과 구조적 폭력을 아우른다. 자본주의 동학의 폭력성은 구조적 폭력에 해당하며, 이런 구조적 폭력의 집행자로 ‘자유주의적 공산주의자’들이 언급된다. 여기에는 빌 게이츠, 조지 소로스, 구글, 아이비엠, 인텔, 이베이 등의 최고경영자들, 토머스 프리드먼 같은 어용철학자 등 ‘스마트’한 인물들이 대거 포함된다. 지젝은 이들 자유주의적 공산주의자들을 오늘날 모든 진보적 투쟁의 적으로 규정한다. 이들의 구조적 폭력이 전지구적 차원에서 자행되기에 종교적 근본주의자나 테러리스트, 부패하고 무능한 정치인과 같은 국지적인 주관적 폭력을 일으키는 이들보다 더 위험한 존재로 치부된다.

“자유주의적 공산주의자의 윤리로는, 자선을 베풀면 무자비한 이윤추구행위도 상쇄된다. 자선은 경제적 착취라는 얼굴을 감추고 있는 인도주의적 가면이다. 선진국들은 원조와 차관 등을 통해 미개발 국가들을 ‘도움’으로써, 그들 스스로가 후진국의 빈곤에 연루돼 있으며, 공동책임이 있다는 핵심적 쟁점을 회피한다. 이는 초자아의 차원에서 이루어지는 거대한 기만이다.”(52쪽)

오늘날 탈정치적 생명정치가 지배적인 헤게모니다. 생명정치는 인간생활의 안전과 복지를 제도화하는 것을 최우선의 목표로 삼는 정치를 말하는데 이는 공포의 정치에 다름 아니다. 모든 보편적 윤리가 ‘물신주의적 부인’이라는 이데올로기적 장치에 의존한다. 여기서 물신주의적이라는 말은 “나는 안다. 하지만 내가 안다는 것을 알고 싶지 않다. 그러므로 나는 알지 못한다”라는 눈가리고 아웅하기의 의미다. 예를 들어 ‘너의 이웃을 사랑하라’는 그리스도교의 보편적 덕목이야말로 가장 차별적이고 배타적이고 편향적이라는 얘기다.

이 책은 슬라보예 지젝의 책 가운데 이해하기 쉬운 편에 속한다. 지젝의 담론은 그동안 ‘쉬운 것을 어렵게 말한다’는 일각의 비난을 모면하기 힘들었다. 이는 지젝의 문제의식이나 글의 스타일에 기인하는 것이 아니라 그가 담론무대에서 자주 등장시키는 난해한 철학자와 심리학자 때문이다. 즉 헤겔과 라캉이라는 다루기 힘든 두 헤비급 마법사들 때문이다. 여기에 한 명을 더 추가한다면 하이데거를 지목할 수 있다. 지젝은 이들의 이론을 영화와 소설과 같은 대중담론 수준에서 자유자재로 해석하고 풀이하는 것으로 유명하다. 헤겔과 라캉의 담론에는 공통적인 하부구조가 있다. 그것은 바로 극과 극은 서로 통한다는 논리이다. 그래서 때론 귀에 걸면 귀걸이 코에 걸면 코걸이가 되는 식의 해석이 난무한다. 한마디로 ‘선악일체론’이 지젝 담론의 근본적 성격인데 선은 때로 악의 가면에 지나지 않는다는 논리는 지젝식 이론담론의 창의성의 원천이자 가장 근본적인 맹점이기도 하다.