「 이렇게 말하자 용감한 메노이티오스의 아들이 그를 나무랐다.

“메리오네스여! 그대같이 용감한 자가 왜 그런 잡담을 하시오?

친구여! 욕설한다고 해서 트로이아인들이 시신에서 물러서지는

않을 것이며, 그전에 많은 사람들을 대지가 붙들게 될 것이오.

전쟁의 결말은 손에 있고 말의 결말은 회의에 있소.

그러니 우리는 말수를 늘릴 것이 아니라 싸워야 하오.”」

-『일리아스』 제 16권 625~631행

『일리아스』에서는 수많은 전사가 등장하는데 그 많은 전사들은 하나같이 용기로 똘똘 뭉쳐있다. 특히 용기의 상징 같은 인물은 펠레우스의 아들 아킬레우스였는데 그는 전장에서 한 번 물러난 적이 있다. 물론 공포심에 그런 것이 아니라 아가멤논에게 여자 문제로 모욕을 받았다고 생각했기 때문이었다. 아킬레우스가 전장에서 물러나자 전세는 급격히 무너지게 되었고 아가멤논은 결국 아킬레우스에게 사과를 할 수밖에 없었다. 문제는 그 진심 어린 사과와 선물에도 불구하고 아킬레우스는 전장에 돌아가길 거부했다는 데 있었다. 아킬레우스의 고뇌의 이유는 무엇이었을까?

인간 사회에서는 오랜 세월 동안 용기를 숭상해왔다. 특히 남성의 세계에서는 명예나 용기가 생명의 무게보다 더 무거웠고 명예나 용기를 잃게 되는 경우에 가족에게까지 배척당해 결국 자살로 이어지는 경우까지 있었다. 문제는 이 죽음을 겁내지 않는 용기란 것은 실존적인 고민을 방해한다는 데 있다. 용기란 미덕은 옳고 그름을 따지지 않게 만들고 의심을 희석시킨다. 나라를 지키기 위해, 신념을 지키기 위해, 신을 지키기 위해, 혹은 사랑을 지키기 위해 목숨을 바치게 만든다. 한자에서 의심을 나타내는 ‘의(疑)’란 한자는 칼(匕)과 화살(矢), 창(矛)이 날아다니는 한 가운데서 옳은 길을 의심하는 것을 나타내는 글자이다. 아킬레우스는 전장에서 물러나서 생각할 시간을 갖게 되어 트로이 전쟁의 원인과 경과 그리고 앞으로 일어날 일들을 생각해 봤을 것이다. 그 의심의 순간에 과연 진정한 용기란 무엇인지 고민했을 지도 모른다. 그리고 그의 마음속에는 실존적 고민이 싹텄을 것이고 비겁함과 용기, 만용, 명예란 개념이 얼마나 모호한 개념인지 깨닫게 됐을 것이다.

『오즈의 마법사』에서는 용기를 잃은 사자가 등장하는데 보통 사람들은 사자를 용기의 상징이라고 생각했기 때문에 그런 캐릭터가 가능했을 것이다. 성경을 포함한 동서양의 고전들에서도 사자는 용기의 상징이며 그 용기와 담대함이 사람에게도 가장 필요한 것임을 역설하고 있다. 하지만 자연에서의 사자는 절대로 용기로 똘똘 뭉쳐있지 않다. 우리가 섣불리 말하는 용기란 자신보다 더 강한 존재에 두려움 없이 대항하는 것이라고 생각한다. 그러나 사자 같은 맹수들은 단 한 번의 실수와 상처만으로도 목숨을 잃을 수 있기 때문에 자신보다 더 강한 상대를 만나면 엄청나게 신중해진다. 일반적으로 동물들은 특별히 배가 고프지 않는 한 익숙하지 않은 상대를 먹잇감으로 노리지 않는다. 물론 완벽한 힘의 차이를 느낀다면 다른 문제겠지만... 그 완벽한 힘의 차이는 자연계에서는 크기로 표현되기 때문에 큰 먹잇감을 다룰 때 맹수들은 아주 조심스럽게 행동한다.

리처드 도킨스는 『이기적 유전자』에서 살아남는 것이 곧 이기적임을 천명했다. 즉 지구 상의 모든 생명체는 오래 살아남는 것, 그리고 자신의 종을 계속 유지시키는 것이 지상목표임을 밝힌 것이다. 이런 명제를 인정한다면 ‘지배’라는 개념에 대해 신중해질 수밖에 없다. 지금 지구를 지배하는 것은 인간이다. 그렇다면 개미나 바퀴벌레, 잠자리는 어떤 위치인가? 우리는 보통 공룡을 말할 때 환경에 적응하지 못해 멸망한 ‘멍청한’ 생물체 취급을 하는 경우가 있다. 그러나 공룡은 무려 1억 7천만 년이나 지구를 ‘지배’했다. 우리 인간은 길게 잡아도 300만 년을 살았고 지구를 ‘지배’한 것은 불과 500년도 채 되지 않았다. 그럼에도 에너지나 전쟁 문제 따위로 인류의 멸망 운운한다. 개미 같은 생명체는 2억 년이나 생존해 왔다. 인간이 앞으로 얼마나 오랫동안 멸종하지 않을 것인지 감히 예측할 사람이 있기나 할까? 그러나 거의 확실한 것은 공룡보다는 더 오랜 기간을 살아남지는 못할 가능성이 훨씬 높다. 그렇다면 인간에게만 있는 용기란 것은 정말 진화론적인 입장에서 정말 옳은(?) 것일까? 인간이 아닌 다른 생명체의 세계에서는 도덕도 없고 옳고 그름도 없다. 정의란 인간에게만 있는 것이고 고매한 정신세계도 인간에게만 있다. 그러나 그런 정의나 고매한 이상이 인간을 멸종의 길로 인도한다면 우리는 용기를 예찬할 수 있을 것인가?

이 책의 저자는 이런 입장에서 동물행동학을 사용하여 비겁함을 옹호한다. 특히 저자는 독일인의 입장으로서 나치의 제 3제국의 용기와 희생정신으로 무려 6000만 명을 죽인 행위에 대해 분노한다. 세상을 평화롭게 하는 데는 이데올로기가 필요한 것도 아니고 세계를 관통하는 신념도 아니며 모든 인간 위에 군림하는 절대자가 요구되는 것도 아니라고 한다. 오히려 그런 것들이 인간을 위태롭게 하며 용기를 최고의 덕목으로 만든다고 한다. 결국 평화롭고 조화로운 지구를 원한다면 도덕적 개인주의자가 되어 상대적 진리를 인정하고 자신을 되돌아보면서 자존감을 높여야 한다. 그리고 세상에 관심을 가진 겁쟁이가 되어 아무 것도 모른 채 군중에 휩쓸려 용기를 찬양하지 말아야 한다. 인생의 의미를 깨닫는 데 삶을 치중하면 세상은 좀 더 안전해지고 결국 인류의 지속가능성도 높아질 것이라고 이야기한다. 물론 이런 안전한 삶을 살아가는 데는 수많은 영웅들의 고귀한 희생이 있었다. 그 영웅들이 꿈꾸던 삶도 바로 안전하고 평화로운 삶이었을 것이다. 그렇다면 진짜 평화를 위해서는 용기가 필요할까? 아니면 비겁함이 필요할까? 아킬레우스가 전장에서 물러나서 한 고민이 바로 그것이었을 것이다. 결국 아킬레우스는 전장으로 돌아가 목숨을 잃게 되었다. 아직도 인간은 이 문제에 대해 해답을 내놓지 못 했고, 이 책도 해답을 내어 놓지는 못 했다. 단지 용기가 최상의 미덕이 아니라는 사실을 밝혀 주는 것만으로도 이 책은 한 번 읽어볼 만하다고 할 수 있겠다.

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