우리에게 아주 가까이 있지만, 멀리 있다고 느껴지는 과학이란 무엇일까? 과학과 사회, 과학기술과 우리생활 뗄래야 뗄 수 없는 관계이지만, 과학자들의 전문용어와 수식이 등장하면 바로 던져버리고, 멀리한다. 나와는 상관 없는 일이라고. 하지만, 과학과 기술은 인간을 위해서 존재하는 것 아닐까? 현대가 과학기술중심사회로 생활양식과 사고방식의 중심에 과학이 있다. 그러나 과학기술이 이끄는 방향으로 우리는 따르면 된다. 우리의 생활에 땔 수 없는 핸드폰, TV 등 근자에 들어서 양방향의 소통을 추구하는 경향도 보이지만, 아직은 대부분이 일방적인 제시형인 것 같다. 과연 과학의 잣대는 무엇인가? 무론 과학적 방법으로 일정한 룰이 있다.

거대과학의 출현으로 연구비용의 증가로 과학활동에 대한 지원(사회적) 연구비 등과 과학의 자율성 그리고 상업화로 과학자들의 목소리는 점점 줄어들고 있다. 가치중립과 사회적 책임은 어느 선까지 허용될까? 과학자에게 있어서 애국심, 좋은 연구실천은 어느 정도 선까지 가능할까? 과학자들의 사회적 책임의 중요성, 과학은 위대함과 위험성을 함께 내포하고 있다. 원자폭탄과 아인슈타인의 E=mc², 이로 인한 인류는 핵무기 무한 경쟁에 돌입하게 되었고, 멸망의 걱정에 빠져들었다.

종교와 과학은 어떤 역할을 했고, 어떤 식으로 나아갈까? 인간은 과학으로 신에게 도전해 가고 있는가? 아니면 과학은 어떤 쪽으로 갈까? 과학이 가장 우월한 지식체계일까? 아니면 단지 학문이냐 문화에 지나지 않는 것일까? 과학계의 우선권 논쟁, 최초의 발견자, 천재에 대한 지나친 기대 등이 과학자들을 힘들게 하는 것이다. 과학에서 패러다임은 과학자들에게 던져야 할 질문을 미리 정해주고, 답을 구할 때 지침으로 삼도록 하는 것이다. 과학자 도그마(교리), 과학혁명을 계속된다. 이제는 패러다임의 전환이 필요한 때이다. 다윈의 진화론으로 이 지구상을 지배할 권리를 가진 유일한 인간에 동물의 하나로 추락했다.

과학은 어떻게 볼 것 인가? 우리는 아는 만큼 본다. 이원론에 바탕을 둔 현대과학의 인식론의 치명적 약점과 우리의 인식활동은 항상 편향을 수반한다. 이 시대의 논쟁거리, 유전자변형식품. 과연 축복인가 저주인가? 과거 녹색혁명은 우리에게 굶주림의 고통에서 벗어나게 해주었지만, 아직도 세계는 굶주림에 놓여있다. 과연 분배체계의 문제인가? GMO에 대한 안정성의 입증 책임을 둘러싼 회사와 시민 그리고 국가별로 다른 상황. 하지만, 세계적으로 GMO 생산량 증가하고 있고, 이와 더불어 부정적 시각도 증가하고 있다.

기후변화는 인간의 활동과 자연순환의 과정 어느 쪽이 맞는가? 정확한 답은 없다. 그 해답 또한 구하기가 쉽지가 않다. 하지만, 주위를 둘러보라 분명 변화가 시작되었다. 물론 일부에서 과학을 빙자한 정치적 주장을 하는 사람들도 있다. 기후변화에서도 과학은 문제의 복합성과 불확실성을 잠재울 수 있는 결정적 힘을 실어주지 못하고 있다. 그러나, 과학은 진행형이다. 완결이 아니다 하나씩 밝혀가는 과정이다. 그러나 무엇보다 이해당사자의 참여하여 같이 머리를 맞대고 해결해 나가야 할 것이다. 지구는 하나밖에 없다.

원자력 에너지. 미래의 대안인가? 미봉책인가? 최근 발생한 일본 원전사고, 체르노빌 등

기후변화에 대한 피해를 최소화하는 원자력은 최악을 막기 위한 차선의 선택이다. 그러나 세상은 비용(위험)-편익 분쟁으로 해결할 수 없는 것도 많다. 또 현 원자력 발전의 대안인 고속증식로와 U-238이용 역시 고갈문제와 안전문제를 피할 수 없다. 재생가능 에너지, 에너지 전환의 효율을 높이는데 더 많은 연구와 투자를 해야 할 것 같다.

우주개발과 우주인, 우주관광이냐 우주비행사냐? 우주개발에는 막대한 예산이 소요되기에 국민들의 지지가 필요하다. 하지만, 분명 과학의 양면성이 존재한다. 북한을 통해 엿본 인공위성과 미사일 과연 평화적으로 사용할 것인가. 이제 이런 우주개발은 국가총력전이다. 과학기술이 그 나라의 경제와 힘을 나타낸다. 과학은 에토스를 공유하고 있기 때문에 지식생산에 놀라운 속도를 낼 수 있다. 과학의 에토스: 보편주의, 공유주의, 탈이해관계, 조직화된 사회이다. 거대과학 출현 과학계의 양적 팽창, 과학계의 이익 집단화 현상 등으로 인해 국가개입의 필요성은 증대한다.

황우석 사건으로 본 과학자의 길. 조국의 위상을 높인 것은 황우석이 아니라 바로 그들(PD수첩)이기 때문이다. 우리는 하버의 길(비료와 독가스)과 오펜하이머의 길(원자폭탄과 수소폭탄)에 서서, 인류애와 조국애, 어느 쪽으로 가고 싶은지? 과학이란 일부 집단(국가)의 전유물이 아니라 인류전체의 자신이며, 파괴의 도구가 아니면 번영과 평화의 수단이 되어야 한다.

과학기술은 유지자이며 파괴자이다. 미래는 테크노필리아, 테크노포비아, 어떤 쪽으로 나아갈 것인가? 과학기술의 발전이 사회의 발전을 결정한다. 많은 문제를 사회적 해결과 기술적 해결로 다 해결할 수 있을까. 그러나 과학기술의 자연 지배력과 사회적 영향력 점점 증가하고 있다. 또 하나,우수한 기술과 사회적 요구는 다르다. 기술적으로 우수한 가스냉장고, 그러나 현재 대부분 전기냉장고를 사용하고 있다. 시민 참여의 필요성은 증가하고, 과학기술의 민주화도 피할 수 없는 현실인 것 같다. 무엇보다 과학기술의 특징을 제대로 파악하고, 올바르게 대응해 나갈 수 있는 지혜를 키워야 한다.

“과학활동이란 신의 뜻을 거역하는 것이 아니라 신이 자연에 새겨놓은 비밀을 밝혀서 신의 영광을 드높이는 것” 과연 신과 과학이 양립할 수 있을까? 우리는 신을 밝히는 것이 아니라 자연의 신비를 밝혀나가는 것이다. “GMO에 대한 반대는 한때의 기후에 불과하다. 모든 것은 시간이 말해줄 것이다.” 과연 그럴까? 육종의 문제와는 다른, 다른 종의 유전자를 미꾸라지에 돼지유전자를 넣은 슈퍼미꾸라지, 황금쌀에는 곰팡이 유전자를, 이종의 유전자를 한 생물에 넣는 것 문제 아닐까. 이는 이종교배와 유전자 혼합이라는 문제를 피할 수 없을 것 같다.

전체적으로 이 책은 어떤 방향을 정해 놓고, 맞추어 간다는 느낌이다. 공정한 평가가 좀 부족한 것 아닐까 싶다. 그리고 결론에 대한 알맹이가 빠진 느낌이고, 약간은 종교적인 것 같고, 읽기가 약간 어렵다. 그러나 과학에 대한 다양한 쟁점거리를 접해볼 수 있는 기회를 제공한다.