춘추 전국 시대(春秋戰國時代: 기원전 770~221)는 춘추시대와 전국시대를 아울러 부르는 말로, 기원전 770년 주(周)왕조의 천도 후부터 기원전 221년 진 시황제(秦始皇帝)의 통일까지를 말한다. 춘추 전국 시대는 선진 시대(先秦時代)라고도 불리는데, 이는 기원전 221년의 진나라에 의한 중국 통일 이전의 시기를 뜻한다. 이 시대는 중국사상의 개화결실의 시기였다. 이 시대의 사상가들을 제자(諸子)라 하며 그 학파들을 백가(百家)라 부른다.

이 책은 제자백가의 귀환 시리즈 12권중 제 2권으로서 제자백가의 시작의 원류를 흔히 알고 있는 공자로부터 시작 하는 게 아니라, 제나라의 재상이었던 관중으로 부터 시작하고 있다. 제자백가의 개화가 결과라면, 그 제자백가의 태동의 계기가 관중이다는 것이다. 일반적으로 제자백가에 대한 통념은 공자를 제자백가의 시작, 나아가 중국철학의 시작으로 간주한다. 저자는 이런 통념에 정면으로 반기를 든다. 중국 역사상 가장 위대한 재상의 한 사람으로 평가된 관중의 정치철학적 통찰을 높이 평가하고 공자의 철학은 관중으로부터의 영향과 관중 정치철학에 대한 오독으로부터 탄생했다고 평가한다. 또 관중과 공자는 춘추전국시대를 양분한 두 가지 사유 경향, 법가 계열의 현실주의적 사유 경향과 유가 계열의 보수주의적 사유 경향의 원류로 평가된다.

제자백가의 시작

수많은 제후국이 패권을 다투던 춘추전국시대, 제나라를 춘추시대의 첫 번째 패권 국가로 만든 관중은 중국 역사상 가장 위대한 재상이자 출중한 정치가로 기억 된다. 우리에겐 “관포지교(管鮑之交)라는 사자성어를 통해 포숙과의 도타운 우정으로만 알려진 관중은 상인, 관료 그리고 군인으로서의 실패한 삶의 연속이었지만 그 실패한 삶에서 얻은 경험을 바탕으로 체득된 지식으로 제나라의 환공을 패자로 만들었다. 입신양명을 꿈꾸던 당시의 지식인들은 관중의 성공을 선망했고 관중을 롤 모델로 삼았다. 이러한 관중의 입신양명은 혼란한 춘추전국시대를 기회의 땅으로 여기던 수많은 사인들에게도 확실한 성공 모델을 제공해 주었다. 부국강병을 도모하던 모든 제후국은 관중과 같은 지식인을 기다렸고, 또한 당시의 모든 사인들은 관중과 같은 인물이 되기를 내심 열망했다. 어떤 사상가들은 자신을 고용한 제후를 패자로 만들기 위해서 관중을 공부했다면, 다른 일부 사상가들은 제후를 중심으로 하는 국가주의의 속내를 폭로하고 민중을 자발적 복종으로부터 해방시키기 위해서 관중을 숙고했다. 이러한 서로간의 이해타산에 의해 인간적인 모든 사유를 고민하던 제자백가의 시대가 시작된 것이다.

관중의 국가주의적 철학

그의 정치철학은 한마디로 ” 주는 것이 취하는 것임을 아는 것이 정치의 보배다“ 라는 말로 요약 할 수 있다. 관중은 국가의 발전에서 민중의 중요성을 최초로 통찰한 사상가였다. 관중이 출현하기 이전에 위민(爲民), 보민(保民)등의 주장은 새롭게 분봉된 제후들의 권력을 정당화 하는 일종의 수사학에 지나지 않았다. 그런데 관중에 이르러서 고대 중국인들은 명실 공히 국가 조직에서 민중이 지닌 무서운 잠재력을 직시하기 시작했던 것이다. 관중은 단순한 정치가가 아니라, 급변하는 당시 정국에 대한 예리한 통찰력과 국가와 민생에 대한 냉철한 현실주의 철학을 보여준 정치철학자로서의 위상을 부여한다. 상인과 군인의 경험을 바탕으로 정치의 비밀을 꿰뚫고, 피지배계급인 민중의 중요성을 절감하고 국가의 역량으로 조직해나갔다는 점에서 관중 정치철학의 힘이 평가된다. 패업을 꿈꾸던 제자백가 지식인들에게 관중의 정치철학은 숙고하고 넘어서야 할 필수 과목이었다.

공자의 맨얼굴

공자사상 은 예(藝)를 초자아로 내면화하면서 발생하는 귀족적 고상함으로서의 인(仁)을 주장한데 있다. 공자 철학의 핵심인 ‘예’는 과거 서주 시대의 전통을 복원하려는 복고적인 시도였고, 입신양명을 기대하고 공자의 문하에 모여든 수많은 제자들은 공자의 관념 철학에 빠져들게 된다. 쉰 다섯살부터 예순여덟 살까지 14년 동안 자신의 정치적 이념을 펼칠 수 있게 해줄 제후들을 찾아 나선 ‘주유천하(周遊天下)에 나선 공자. 하지만 당시 대세가 법치이념으로 기울어 어떤 제후국도 공자의 이야기에 귀를 기울이지 않았다. 더군다나 춘추전국시대에 공자가 다시 살려낸 유학을 부분적으로라도 받아들인 국가들은 새로운 시대의 흐름에 적응하지 못했다. 이것은 결국 공자의 유학사상이 군주들의 기대와는 다른 정치적 효과를 가져왔다는 것을 말해준다. 저자는 공자가 춘추시대에 아무런 정치적 사상적 영향력을 행사하지 못했으며 춘추전국시대 이후 한 제국에 이르러서야 후대의 역사가들에 의해 공자의 사상이 통치 이데올로기로 동원되면서 지금의 위상이 만들어졌다고 평가한다. 공자의 철학은 관중의 성공에 대한 선망과 정치적 좌절로부터 승화된 것이고, 당시 격동하던 정치경제적 현실과 유리된 관념의 세계를 구축하면서 완성되었다. 저자는 공자 철학의 핵심 개념인 ‘예(藝)’와 ‘인(仁)’의 핵심적 내용과 사상사적 맥락을 짚어내며 공자 철학의 보편성과 한계를 설명한다. 또 공자 철학의 자기 재판의 이미지, 타자를 배제하는 유아론적인 사유를 비판하고, 현실 정치에 개입하려던 철학적 의도가 수양론 이라는 현실 초월의 논리로 왜곡되어 발전하는 것을 지적하며 페로소나를 벗어버린 공자와 유학 사상의 맨 얼굴을 보여준다.

관중과 공자의 재평가

저자는 이 책에서 관중이 보여준 국가주의 철학을 민중을 착취하고 억압하는 목민의 논리로 비판하며 관중의 반대편에서 자유를 옹호하며 반국가주의 철학을 펼친 양주와 장자 등 아나키즘 계열의 철학자들을 부각시킨다. 공자에 대한 저자의 평은 더 날카롭다. '신으로 까지 추앙되는 공자, 완전무결한 성인으로 존경받던 공자는 자신이 평생 무슨 이야기를 하고 있는지도 모른 채 떠들고 있었던 순진한 사상가였던 셈이다'.라는 평은 등골을 오싹하게 만든다.

우리가 그동안 알고 있던 관중과 공자에 대해 역사적인 사료를 들어 새로운 해석 및 시각을 갖게 한 이 저술은 흥미와 당혹감을 갖게 한다. 읽는 내내 철학서를 읽는 것이 아니라, 마치 잘 써진 역사서를 읽는 듯한 느낌이 들게 했다. 요즘 인기있는 “해품달”보다 더 재미있고, 일부분에서는 공자의 뒷 담화를 듣는 것 같은 착각에 빠지기도 했다. 정치가가 아닌 철학자로서의 관중의 부각, 그리고 페르소나를 벗어버리고, 역사적인 포장과 필요에 의한 왜곡을 벗고서 나체로 서있는 듯 한 공자와의 극심한 대조를 통해 저자가 얻고자 하는 것은 무엇이었을까? 공자의 말씀에 토를 다는 것 자체가 금기시 되었던 조선시대의 성리학에 대한 현시대의 반발일까? 아님 그 잔재로 인해 공자에 대한 정확한 평가없이 “독서백편 의자현(讀書百遍義自見)”이란 말에 의지하여 사색 없는 철학교육을 주도하는 잘못된 교육정책에 대한 공격일까? 그도 아니면 춘추전국시대와 다름없는 세계의 패권주의 경쟁에서 승자가 되기위해 공자를 버려야 함을 저자는 말하고 싶은 것인가? 이러한 의문은 그의 연이은 연작을 기다리게 한다.