최근 인문학 열풍에 힘입어 수많은 고전들이 소개되고 있고, 이러한 고전을 통하여 삶의 지혜를 찾는 과정은 당연한 것처럼 보인다. 그렇지만, 왜 하필 많은 분야들 중에서 고전(古典)이 언급되는 것일까? <우리는 어떤 삶을 선택할 수 있을까>라는 책의 표현을 빌리자면 고전은 삶의 물음에 관한 보편적인 탐구와 그 검증된 결과물을 담고 있기 때문에 시간적 검증과 어느 사회에서나 적용될 수 있는 보편적인 유효성이 이미 확보된 것이므로 저자 역시 15권의 동서양 고전을 통하여 삶의 의미에 대한 물음을 던지고, 거기에서 답을 찾음으로써 삶의 의미와 가치를 떠올릴 수 있음을 밝히고 있다. 더구나 그동안 동서양 전통의 관계 중심의 사고가 21세기 초반에 등장한 서구 근대사상의 영향을 받은 개인화로 인하여 빛을 읽고 있는 현재의 상황을 감안한다면 이러한 저자의 의도가 오롯이 담겨있는 이 책에 대한 관심은 당연한 것이라 할 수 있다.

서구의 자본주의와 신자유주의 사상으로 인하여 전통적 가치는 급속도로 많은 변화에 직면하고 있다. 특히 현재 우리의 삶에 큰 영향을 주는 것들이 대부분 서구적인 것으로부터 비롯되고 있기 때문에 동양의 철학이 점점 관심 밖으로 밀려나고 있는 상황이다. 이러한 불편한 상황에 대하여 저자는 뜻밖에도 오히려 그것을 해결 또는 개선을 하기 위하여 유리한 입장에 있음을 밝히고 있다. 바로 동서양을 아우르는 고전을 통하여 생각해볼 수 있는 기반이 마련되어 있기 때문이다. 과거 오래전부터 이미 우리에게 익숙한 동양의 고전은 물론이고, 급속도로 서구화되는 현재의 상황은 바꾸어 말하면 서양의 철학과 고전을 거부감없이 받아들일 수 있는 것이기에 서구에 비하여 우리는 오히려 동서양의 고전을 활용하기에 좀더 유리한 상황임을 설명하고 있는 것이다. 그렇기 때문에 이 책에 실린 15가지의 고전이 어느 한 쪽으로 치우친 것이 아니라 양쪽에서 차용되고 있기에 더욱 균형있는 삶의 의미와 지혜를 찾아볼 수 있으리라 생각된다.

저자는 [1. 자신과 올바른 관계 맺기], [2. 다른 사람 및 공동체와 관계 맺기], [3. 일상을 넘어 다른 존재와 관계맺기]라는 3가지의 관점을 통하여 그에 걸맞는 동서양 고전의 내용들을 이끌어내어 설명하고 있다. 이들 세가지 부분에 '관계 맺기'라는 용어가 공통적으로 포함된 점도 눈여겨 볼만하다. 저자가 집필을 하는 나름의 기준이며 동시에 독자가 이 책의 의미를 받아들이기 위해서는 이러한 부분에 대하여 책을 읽으면서 미리 생각해본다면 일방적인 읽기가 아닌 창조적인 읽기가 가능하기 때문이다. 개인적으로는 '개인화'에 대한 저자의 언급이 '관계 맺기'의 강조와 연결된 것이라는 생각이 든다. 서구 근대사상에 의하여 더욱 강화된 개인화는 인간의 고유한 권리를 인식하고 지켜가는 과정에 큰 기여를 하고 있지만, 각 인간을 이기적인 존재로 볼 뿐만 아니라 고립되고 분리된 존재로 보는 이기성과 고립성의 부각이라는 부정적인 면도 가지고 있다. 따라서 개인화 자체를 부정할 수 없는 현실적인 상황에서 자신과 타인, 그리고, 인간의 범주를 넘어선 존재에 대한 올바른 '관계 맺기'를 강조하고 있는 것이라 할 수 있지 않을까?

[1. 자신과 올바른 관계 맺기]에서는 '금강경', '수심결(修心訣)', '격몽요결', '논어'라는 고전을 중심으로 세상을 바라보는 개인의 가치관 정립과 관련된 내용들이 중점적으로 등장한다. '금강경'의 내용 중 세상의 흐름을 뛰어넘는 사람을 의미하는 '수다원(須陀洹)'은 오늘날 현대인들이 최고의 목표로 생각하는 바와 통하지만, 진정한 의미는 바로 '세상의 흐름을 뛰어넘었다는 생각조차 하지 않는 사람'이라고 한다. 심지어 이러한 '수다원(須陀洹)'은 수행의 가장 기초적인 단계이기에 현실에서 우리가 추구하는 바가 여전히 갈길이 먼 곳임을 보여준다. 이는 그 목표 자체가 높은 것에 초점을 맞추는 것이 아니라 목표를 세워 달성하고자 하면서도 그것에 얽매이지 않아야 한다는 붓다의 가르침과 통하는 것이고, 오늘날 무조건 최고를 지향하는 상황에 대한 또 다른 관점으로 다가오게 된다. 더욱이 세상이나 자신에 대해 가질 수 있는 지식은 모두 하나의 관점에 불과하다고 말한 니체의 관점주의는 불교의 화쟁 사상, 즉, 각자의 주장이 지니는 일리(一理)를 인정하는 쟁(諍)을 통한 화(和)의 논리와 통하고 있기에 오늘날 자신의 관점 또는 지식만이 옳다고 주장하는 세태를 다시금 돌아보게 된다.

개인의 가치 정립과 수행이 과연 사회에 영향을 끼칠 수 있을까라는 의문은 바로 자신과 올바른 관계 맺기의 필요성에 대하여 깊게 생각하게 되는 대목이다. 사회구조와 문화가 지니는 도덕적 문제가 그 사회 구성원 개개인의 도덕성만으로 해결되지 않는다는 생각이 개인의 저변에 깔려 있기에 이것을 극복하기 위하여 저자는 지눌의 '깨침'과 '닦음'을 언급한다. 깨침을 통하여 스승과의 관계 맺기를, 닦음을 통하여 도반(道伴 : 함께 도를 닦는 벗)과의 관계 맺기를 실천으로 옮길 수 있음을 말하면서 사회가 그러한 관계맺음을 넘어서는 곳이 아니며 또한 이러한 실천이 모여서 문화의 흐름과 구조 자체를 바꾸는 것이 결코 불가능한 것이 아님을 깨달을 수 있게 된다.

이런 것이 빛을 발하기 위하여 '격몽요결'과 같은 고전을 통하여 학문의 중요성을 강조하는 것 역시 자연스럽게 이어진다. 일상생활 속에서 행동할 때 바람직한 도리를 생각하면서 꾸준히 실천하는 것이 바로 학문이며, 오늘날 많은 곳에서 등장하는 통섭은 학문의 역할에 대한 요청이자 학문과 공부의 필요성에 대한 새삼스런 관심의 결과이기에 학문은 앞서 언급한 자신과의 관계 맺기를 실천으로 옮기는 것임을 알 수 있다. '이렇게 살아도 괜찮은 것일까'라는 사유가 인간이 동물적 한계에 머무르지 않고 삶의 의미에 대하여 물음을 던지는 순간 등장한 철학의 모습만 보아도 사유와 지식이 어떻게 학문으로 이어지고 있는지를 잘 나타내고 있음을 우리는 알게 된다.

'꾸란'에 대한 소개로 시작되는 [2. 다른 사람 및 공동체와 관계 맺기]는 개인과 사회라는 관계에 초점을 맞추고 있어서 더욱 현실적인 부분을 떠올리면서 읽기에 충분한 대목이라 보여진다. 오늘날 종교 갈등은 물론 '핵 위기'와 '촛불 혁명'과 같이 우리가 직간접적으로 경험한 사회적인 이슈가 고전과 연관지어 생각해볼 수 있는 장(場)이 마련되었기 대문이다. 사실 '꾸란'은 종교의 자유가 허용된 우리나라에서도 낯선 타자로 상징되곤 한다. 불교는 물론 천주교, 기독교와 같은 종교들이 이미 우리의 삶에 녹아들어 있지만, 이슬람교는 외부의 종교로 거리감이 인식되고 있기 때문이다. 이러한 눈에 보이는 특정 종교에 대한 무지 내지는 배척은 '관용'이 점점 상실되어가는 오늘날의 상황을 빗대어 설명하려는 저자의 의도가 엿보인다. '꾸란'의 해석을 통하여 그 뿌리가 기독교와 다르지 않음을 설명하고, '관용'의 대명사로 대표되는 불교는 그러한 것을 포용할 수 있는 관점의 제시로 설명되고 있는 것이다. 물론 종교 역시 사람에 의하여 만들어지고 운영되는 것이기에 이들 종교인에 대한 저자의 쓴소리 역시 눈여겨 볼만한 부분이다. 관용을 앞장서서 베풀어야 하는 그들이 점점 현실적인 이익에 발을 담그는 모습은 종교의 전통에 가려진 극복해야 할 요소이기 때문이다.

종교에 이어지는 윤리에 대한 내용 역시 타인과의 관계, 사회와의 관계에서 빠질 수 없는 부분이다. 개인이 홀로 존재한다면 윤리란 필요없는 것이기 때문이다. 이러한 윤리에 대하여 저자는 서양의 고전과 철학을 주로 언급하고 있다는 점이 눈에 띈다. 윤리에 대한 개인의 인식 및 흔들리는 윤리는 이 시대를 살아가는 사람들이 고심해야 할 부분이고, 현재 우리의 사회가 서구 근대사상 및 자본주의에 큰 영향을 받고 있다는 점을 감안한다면 개인과 사회와의 관계와 관련된 부분을 서양의 고전과 철학을 통하여 설명하고자 하는 것은 탁월한 선택이라는 생각이 든다. 그래서, 아리스토텔레스의 삶에 대한 관점과 윤리를 시작으로 하여 벤담과 밀의 공리주의까지 서양 철학의 흐름을 한 눈에 들여다볼 수 있는 내용들이 등장한다. 인간으로서의 고유한 본성을 온전히 실현한 완전함이 다이모니아(daimonia)이며, 바로 그런 완전함에 대한 열망의 추구 자체가 행복이라는 정의와 인간관계는 정의를 바탕으로 삼는 우정의 관계여야 한다고 말하는 아리스토텔레스의 주장은 이번 장의 주제에 대한 접근의 시작점이라 할 수 있다.

이후로 서양에서도 개인과 사회에 대한 관계에 대한 수많은 의견과 고전이 등장하였고, 칸트는 아예 강렬한 본능적 욕구와 희박한 선의지가 인간이 본성에 함께 존재하기 때문에 경험적 근거들에 의거하고 있는 실천 규칙을 보편적 윤리 법칙이라 할 수 없다라고 말하면서 절대적 기준으로서의 보편적 윤리를 주장하게 된다. 이러한 보편적 윤리가 현실적으로 가능한 것인지에 대해서는 저자 역시 분명 어려움이 뒤따르지만, 우리가 그때마다 판단의 근거로 삼는 것은 지극히 주관적인 것이고 그것들이 서로 갈등을 야기하여 오날늘 사회적 문제점으로 등장하고 있기에 칸트의 보편적 윤리는 분명 빛을 발할 수 있음을 강조한다. 이 부분은 저자 역시 구체적인 행동 방안에 대해서는 언급하고 있지 못하지만, 이것이 삶의 신조가 될 수 있음을 주장한다. 최근 미투 운동에서 나타난 것처럼 사람을 평가하는 윤리적인 기준이 시시각각 변하고 있음은 칸트가 경멸한 경험적 근거의 한계를 다시금 보여주는 것이기에 보편적 윤리의 필요성은 부정할 수 없음을 알게 된다.

정의(正義)에 대한 내용은 현재 고위층에게서 빈번하게 일어나는 도덕적인 문제점과 연결되고 있다는 점에서 피부에 직접 와닿게 된다. 자라나는 과정에서 자신도 모르는 사이에 갖게 된 습관을 아비투스라고 하는데, 서로 다른 아비투스 사이에서 벌어지는 일련의 폭압은 소위 일류라 불리우는 사람들의 도덕적 몰락에서 찾아볼 수 있게 된다. 시민사회의 정의라 할 수 있는 시민윤리의 핵심은 평등한 시민의식에 대한 자각을 바탕으로 이루어질 수 있음을 깨닫고, 그것을 바탕으로 각자의 역할에 충실할 때, 정의(正義)에 한 발 다가설 수 있게 될 것이다. 또한 핵 위기에 노출되어 있는 상황과 촛불 혁명을 통하여 대통령을 탄핵한 것과 관련하여 각각 밀의 공리주의와 정약용의 '목민심서'를 언급한 부분도 현실과 맞물려 있기에 공감할만한 부분을 쉽게 찾을 수 있다. 특히 '목민심서(牧民心書)'가 그동안 관리들이 지켜야 할 사항에 대한 책으로 알려져 있는 것에 더하여 당시 지배와 순종이 덕목이었던 신민(臣民)의식을 시민의식으로 변경하여 받아들일 때, 오늘날의 진정한 목민(牧民)이 될 수 있음을 새롭게 인식할 수 있다.

[3. 일상을 넘어 다른 존재와 관계맺기]는 그동안 개인 또는 개인과 사회라는 것을 넘어서서 그 이외의 대상에 관심을 갖는 것으로부터 시작된다는 점이 눈길을 끈다. 고전과 철학에서 인간이 아닌 존재, 즉, '동물해방'과 같이 동물과의 관계에 대하여 심도있는 논의가 된 적이 있었던가? 이 책은 바로 이러한 동물은 물론 신, 진리처럼 개인에 초점을 맞추던 영역을 더욱 확장하여 설명하고 있음을 보여준다. '신약성서', '도덕경', '노자'와 같은 고전이 등장하는데, 여기에서 말하는 부분들에 대한 이해는 바로 '존재하는 것 자체만으로도 의미가 있다.'라는 것에 대한 생각이 선행되어야 가능함을 깨달을 수 있을 것이다. 이들 고전 역시 바로 이러한 생각을 바탕으로 개인의 존재 영역 이외이 것에 대한 철학적인 사고를 하고 있으니 말이다.

이처럼 <우리는 어떤 삶을 선택할 수 있을까>는 15권의 인류 고전을 통하여 의미있는 삶을 살기 위하여 자신, 타인, 인간 이외의 영역과의 관계에 대한 고찰을 하고 있음을 알 수 있다. 고전의 내용에 더하여 다양한 철학적인 사유가 더해져서 책의 제목에 대한 대답을 찾기 위하여 생각할 수 있는 시간이 유용해 보인다. 나아가서는 스스로 이 책에 언급된 고전 이외의 다른 고전을 통하여 생각해볼 수 있기에 확장의 가능성 역시 상존하고 있다는 점이 마음에 든다. 저자 역시 오늘날 종교와 사회적 문제점에 대한 개인적인 주관을 분명하게 언급하고 있는 부분은 이 책을 읽는 독자도 마찬가지로 나름의 가치관을 형성하고 그에 따라 자기 자신은 물론 관계를 맺고 있는 것들에 대하여 냉철하면서도 비판적으로 바라볼 수 있으리라 생각된다. 고전을 통한 이러한 접근이 그리 새로울 것이 없지만, 이 책의 저자가 보여준 확고한 신념과 생각은 분명 우리가 뜻깊은 삶을 영위하기 위하여 큰 도움이 되리라 생각된다.

[소소한 오,탈자]

p. 142. 주어여 -> 주어져

p. 175. 수준을 -> 수준이