고전이 우리의 삶에 질문을 던진다. 잘 살고 있는지를. 삶의 의미에 대한 질문을, 물음을 꺼내든다. 너무 가까워서 보이지 않던 우리의 모습을 조금은 거리를 두게 만든다. 멀리 바라보게 되면서 보이는 삶의 의미, 인생관들을 통해 현재의 자신의 위치를 되돌아보게 한다. 글자 속에 감추어진 의미와 더불어 살아왔던 삶을 되돌아보는 여유를 고전은 우리에게 준다.

우리 조상의 과거의 삶이 지혜가 되고 고전이 되어 우리에게 삶의 지혜로 녹아들었다. 너무 가깝게도 너무 멀지도 않은 위치에서 우리들 공간에 존재한다. 우리 자신과의 관계속으로, 다른이들의 마음 속으로, 서로 관계를 맺음으로써.

세상은 빠르게 변한다. 그리스 사상과 그리스도교라는 두 사상적 배경에 뿌리를 둔 서구와는 달리 우리는 주로 불교와 유교라는 사상적 배경을 토대로 전통사회를 구성했고, 다시 19세기의 수동적인 개방과 20세기의 적극적인 수용을 통해 서구적 근대성을 받아들였다.(p10) 이런 현실의 흐름속에서도 변하지 않는 것이 있고 변하는 것도 있다. 그런 흐름을 어떻게 받아들여야 하는가?

'어떻게 살아갈 것인가'보다는 '이렇게 살아도 괜찮을까'라는 질문을 던질 수 있다. 그 질문에 싯다르타는 자신의 삶의 모든 기득권을 내려놓기도 했다. 삶은 고통이고, 그 고통은 회피하지 말고 정면으로 마주함으로써 해소할 수 있다는 그 가르침은 21세기를 살아가고 있는 우리들에게도 여전한 설득력과 감동으로 다가오곤 한다.(p64) 행복과 의미 상실의 시대에서도 피하지 않고 일상 속에서도 그 해답을 찾을 수 있다.

저자는 불교는 대표적인 관용의 종교로 알려져 있을 뿐만 아니라, 유일신을 전제로 하지 않기 때문에 타종교인이나 비종교인에 대해 환대할 수 있는 윤리적 기반 또한 충분하게 지니고 있다.(p85) 낯섦을 받아들이것. 다른 종교를 받아들일 수 있는 힘이다. 기독교나 이슬람교를 받아들이고 그들의 성경, 꾸란을 읽을 수 있고, 이해를 할 때 서로의 관계 맺기는 아름다운 모습이 될 수 있다.

피에르 부르디외(프랑스 사회학 교수)는 시골출신이 성공하기 위해 겪었던 자신의 경험을 통해 ‘아비투스’와 ‘상징폭력’이라는 개념을 만들어 가면서 분석했다. '아비투스'는 자라나는 과정에서 자신도 모르는 사이에 갖게 된 몸의 습관 같은 것들을 의미(p114) 한다. 이것을 마음의 습관이다. 상징폭력은 그런 아비투스와 힘의 차이에 기반을 두고 다른 아비투스와 힘의 차이에 기반을 두고 다른 아비투스를 지닌 힘없는 사람들에게 행사하는 언어폭력 같은 것들을 가리킨다.(p114) 이 폭력을 가하는 사람들은 무신경적이나 당하는 사람들은 상처가 깊도 오래 간다는 점이다. 어쩌면 가해자의 의식구조에는 선민의식이 담겨있을 가능성이 높다고 저자는 말한다.

존재하는 모든 것들은 그 자체로 존재의 의미를 지닌다. 그 의미는 한편으로 살아있음 자체에서 비롯되는 것이고, 다른 한편으로 존재하는 다른 모든 것들과의 뗄 수 없는 의존성 또는 연기성(緣起性)에서 비롯된 것이다.(p171) 의미 없는 존재는 없다. 살아있다는 것만으로도 의미가 있다. 이런 속에서 다양한 고전을 읽고 그 고전속의 진리를 더듬으면서 살아간다면 지금보다 더 현명해질 것이다. 마음이 혼란할 때마다 고전을 들쳐볼 때 보이지 않던 지혜가 튀어나올 것이다. 어렵다고 생각했던 고전이 어느 새 생활의 지혜가 되고, 삶의 의미를 되새기게 만든다.

어떤 삶을 선택하고 살아가는 것은 각자의 일이지만, 그 삶을 선택할 때의 고뇌속에 같이 갈 동반자로서의 고전은 어떨까?