잊혀진 질문이 아닌 우리들의 의문.

나는 이전부터 ‘나는 무엇인가? 나는 누구인가?’라는 화두를 잡고 살았다. 이 화두의 함정 속에서 많은 번민과 이를 극복하기 위해 여러 가지 길을 접해 보았지만, 어느 것도 나에게 만족할만한 답을 주지는 못했다. 어쩌면 존재의 함정인지 모를 이런 의문을 누구나 한번쯤 고민해보았을 것이다. 왜? 우리의 존재는 있지만, 존재하는 명확한 이유를 알 수 없다니 너무 한심한 인간 같기도 했다. 하지만, 점점 나에게 세월을 붙여버리고, 가족과 생활이라는 삶의 무게로 인해, 점점 정신은 무디어져 가고, 삶 속에 매몰되어가는 느낌이었다. 인간인 우리가 살아가면서 만나는 수 많은 의문, 그 중에서 신과 종교 그리고 영혼 그리고 인간(생명) 같은 인간의 숙명적인 의문들, 누구나 말할 수 있지만, 누가 그 정답을 말할 수 있을까? 여기에 한 인간의 질문에 대한 뒤늦은 답들이 펼쳐져 있기에 궁금함을 참을 수 없어서 이 책을 보게 되었다.

우리가 살아가는 길.

인간이 살아가는 방법은 크게 두 가지가 있을 것 같다. 하나는 내 의지로 살아가는 것이고, 다른 하나는 신에게 의지하는 길로, 나에게 의지하는 길은 가시밭길이며 스스로 모든 답을 다 찾아야 하기에 많은 기쁨과 상처를 남긴다. 그러나 신에 의지하는 길은 모든 것을 신에게 던지고 신의 가르침으로 살아가는 사랑의 길이며 헌신의 길이다. 이 두 길 모두, 그 가치가 있지 않을까? 보통 정신 없이 바쁘게 살다가, 어떤 순간, 존재와 삶에 대한 의문이 떠오를지도 모른다. 대부분은 힘들고, 어려울 때 이런 생각이 많이 드는 것 같다. 인류의 역사는 고난 극복의 역사이듯 인생(삶)도 고(고)아닐까? 물론 인생은 끊임없는 희로애락의 연속이라고 여기지만, 과연 이런 감정을 느끼는 이는 누구인가? 누가 괴로워하고? 왜 고통스러워하는가? 고통은 자연현상이기에 피할 수 없다. 피할 수 없다면 즐겨라. 고통은 우리를 보호, 단련, 정신적 성장의 계기가 되어 삶의 궁극적인 목적이 무엇인지 묻게 해 준다. 고통의 원인과 책임은 누구의 것인가? 바로 우리의 것이다. 고통을 신의 책임으로 돌려서는 안 된다. 피할 수 없는 운명의 책임도 신에게 있는 것이 아니고, 자신의 행위이고, 마음이다.

삶의 동기는 무얼까? 우리는 태어났기에, 삶 속에 존재한다. 그러니 이 존재에 충실 하라. 존재하지 않는다면 사건도 답도 필요치 않다. 우리 스스로 만족할 답을 만날 때까지 찾기가 삶이 아닐까. 모든 일에 스스로 앞장서라. 삶에서 나와 우리 사회에 변혁을 가져올 사람은 나다. 우리는 앞장서지 않으면서, 다른 이들을 탓하고, 비난한다. 이보다는 솔선하는 대안실행이 필요하다. 또한 선거 때만 되면 자신이 적임자임을 내세워 수많은 사람들이 나서보지만, 항상 제자리걸음이다. 나 아니면 안 된다는 생각을 경계하고, 타인에게도 협조하면서 함께 나아가는 유연한 자세가 필요하다.

항상 우리를 따라다니고 함께하는 불안과 두려움, 이 두려움은 역시 누구도 피할 수 없다. 그 속을 자세히 들여다 보면 불안은 우리의 생각의 결과로 만들어진다. 또 두려움은 단지 이전에 기억된 정보에 지나지 않는다. 우리 스스로 만들어내고, 스스로 괴로워한다면 이상한 일이 아닌가? 물론 불안은 도약을 위한 계기도 될 수 있다. 불안은 희망을 가진 사람이 누리는 특권, 곧 생의 에너지다. 진짜로 경계해야 할 것은 우리를 지배하는 치솟는 분노이다. 분노를 없애려면 그 원인을 제거하고, 무엇보다 화낼 일을 만들지 말라. 그 무엇도 내 허락 없이는 나를 불행하게 만들 수 없다. 올바른 판단이라는 객관적인 확신이 없으면 분노를 품지 말라. 의로운 분노를 지혜롭게 처리하는 것은 그만큼 균형 있는 반복을 요하는 것이다. 칼 포퍼의 책제목처럼 “삶은 문제해결의 연속이다.”라고 믿고 싶다. 문제를 슬기롭게 풀어나가는 것이 인간의 길인지 모르겠다.

인간, 착한 사람과 나쁜 사람 그리고 부자.

선한 자는 복을 받는다는 말이 종교나 도덕에서 많이 언급된다. 복이 무엇일까?

돈일까, 명예일까? 생각하는 사람에 따라 다르겠지만, 왜 선한 자는 복을 받고, 악한 자는 벌을 받는다고 믿고 있을까? 그렇게 믿고 싶어서가 아닐까? 분명 돈과 선악의 인과성은 없다. 단지 인간의 의지에 의한 선택이기에 기왕이면 선을 택하고 복을 받고 싶어하는 것이 아닐까. “부자는 나눌 줄 아는 사람이다.”, 그런 면에서 우리나라는 부자가 적은 것 같다. 살아있을 때 선행을 하지 않으면 “살아서 천국을 누리지 못하는 사람은 결국 죽어서도 천국을 누리지 못한다.” 그러나 전적으로 선한 인간, 악한 인간은 없다. 살아가면서 선과 악을 배우고, 스스로에게 묻고 실천한다. 이따금 악하지만, 대부분 선하다. 아니면 선하지도 악하지도 않는지도? 또 절대적 선인이나 악인을 보기 힘들다.

인간의 죄악 중 큰 죄악인 전쟁, 지구상 전쟁에 소요된 비용으로 인류의 많은 사람들을 구제할 수 있다고 한다. 또 TV나 영화 속의 화려한 바티칸 등 수 많은 종교단체의 재산이나 세계적인 부자들의 재산 등, 이런 돈으로 가난한 사람들을 돕는다면, 더 좋은 세상이 되지 않을까? 세기의 살인마들도 교도소에서 종교에 의지하거나, 죽음의 공포로 힘들어 하고 그들의 과거를 후회해보지만, 이미 엎질러진 물이다. 상황이 사람들을 악인이나 선인으로 만드는 것 아닐까? “인간의 자유의지는 인간의 특권이기에, 악인은 자유의지의 독점적 남용이고, 선인의 자유의지는 하느님과 소통으로 신은 악인을 만든 것이 아니라 자유의지를 지닌 인간을 만들었을 뿐이다.” 인간을 따르는 죄와 죄의식, 하느님이 존재한다면 죄라는 것이 있는 것이다. 하지만, 진정 필요한 것은 용서의 길이다. 용서하라. 우리는 산수를 못하니까 용서를 못하는 것으로, 용서는 자기 자신을 위한 결단이다. 자기를 진정으로 사랑하는 사람은 용서할 줄 안다.

우리의 부의 편애, 악인의 부귀영화는 인간의 책임, 탐욕과 착취는 스스로 만든 함정이 아닐까? 또한 죄인, 악인에게 회개의 기회를 주는 신의 자비인지도 모른다. 벌과 상은, 자기 삶의 인과관계에서 발생하는 고생과 축복이 아닐까? 그러나 우리는 삶에 만족하지 못한다. 왜? 만족하는 삶은 현재 가진 것으로 최대 행복을 얻을 수 있으면 되는 것이지만, 우리는 비교와 경쟁 속에서 불행하다. 그러기에 가치관의 혁명이 필요하다. 먼저 우리 스스로 자기 존재의 의미를 발견하는 것이 필요하다. 의미 있는 삶, 보람 있는 삶은? 최선을 다했는가? 그렇다라고 답할 수 있다면, 행복하면 성공한 것이다.

천국과 지옥, 과연 있을 것인가? 많은 종교들의 공통점 중에 하나이다. 인간에게 현세도 중요하지만, 내세도 중요하다. 인간에게 내세는 모르는 영역이다. 그러기에 내세를 보장해주는 종교가 더 필요한지 모르겠다. 인간에게는 안심이 필요하다. 죽음이 심판의 역할을 하기에 더 선하게 살아가는가? 내세를 믿지 않아서 막 사는 인간은 얼마나 될까? 물론 종교와 도덕은 인간을 선하게 이끌어나간다. 하지만, 종교의 광신 또한 인간을 그릇된 방향으로 모는 것도 사실이다. 종교는 영원한 생명이 있다고 말한다. 인간이 존재하는 한, 이러한 의문은 계속될지도 모르겠다.

우리의 삶 속의 문제들.

진정한 행복은 무엇인가? 모르기에, 만족하지 못하기에 살아가는 것 아닐까? 우리가 완성된 존재라면 과연 삶이 어떤 의미를 지닐까? 인간은 불완전한 존재이기에 외로움과 고독을 느낀다. 외로움과 고독은 다르다. 외로움을 극복하는 방법은 고독으로 승화시키는 것이다. 침묵과 맞대면하면서 자신에게 의문을 던져보라. 그 속에서 많은 답을 얻을 수 있을 것이다. 선택이 되었건 사명이 되었건, 자신의 목적, 사는 이유를 발견한 사람은 이미 절반을 이룬 셈이다. 좌절의 순간, 당신은 무엇을 생각하는가? 시련을 바라보는 관점과 인내심, 절망감이 엄습할 때 절망을 보지 않고, 희망을 붙들면 절망이 발붙일 틈이 없게 된다. 희망으로도 넘지 못하는 절망을 견디는 힘은 사랑에서 나온다. 항상 우리에게는 현재만이 있다. 오늘은 매일 새롭게 주어지는 새로운 시작의 기회이다.

시작 전의 의문, 우리가 태어나기도 전부터 존재해 온 의문들.

생명은 소멸한다. 물질도 소멸한다. 단지 그 지속시간이 다를 뿐이다. 우리는 죽음을 받아들여야 한다. 잠시 후에 죽을지, 긴 세월이 지나서 죽을지 모른다. 우리의 죽음은 숙명이기에 당당하게 받아들일 연습이 필요하다. 인간은 모르는 일에 대해 지레 겁을 먹는다. 그것은 죽음이 눈앞에 있다고 생각하기에 그런 것 같다. 그런 두려움이 영혼이나, 천국과 지옥 같은 관념을 만드는 것 아닐까?

영혼에 대한 다양한 생각들, “유물론이 말하는 물질적인 존재, 물질을 넘어서는 영혼의 존재를 인정하되 육체를 나쁘게 보는 이원론적 입장, 영혼의 존재 인정하나 육체를 나쁘게 보지 않는 일원론적 관점, 인간을 영혼과 육체의 완전한 합일체로 보는 것 등” 여러 가지이다. 그러나 아직도 우리는 영혼이 무언지를 모른다. 저자는 “나는 영원한 삶을 위해 몽땅 거는 도박을 감행했다.”로 종교에 귀의함을를 말한다. 영원하게 살면 무엇 하리오? 삶이 있어야 죽음이 있는 것은 아니다. 정신적인 무엇은 있을지라도, 영원이 존재할지도 의문이다.

신이 있기에, 종교가 있기에 천국과 지옥의 문이 열리는 것 아닌지? 우주는 넓고, 우리의 기준으로 아주 조금 알 뿐이다. 인간의 시야는 매우 좁다. 우리의 관념은 우리 눈 앞의 세상도 이해하기가 힘들다. 그런 우리가 신의 존재에 대해서 알 수는 없다. 신은 어디에? 모든 곳에 편재해 있다. 하지만, 우리는 볼 수가 없고, 알 수가 없다. 어떤 개념 안에 실재를 담아내는 것은 불가능하다는 사실이다. 인간은 유한하고 모르는 게 너무나 많다. 그렇다고 모두 모르는 것은 아니다. 또한 (부분적)체험가능성과 (완전)파악불가능성 사이의 괴리는 존재한다.

존재는 유일하고 그 속에 수많은 변용만이 있을 뿐이다. 자연은 이미 만들어져 있고, 그 뒤 인간이 만들어진 것이기에 인간은 자연을 더 이해하기 힘들다. 시간의 상대적 관념, 우주에서 인간은 아주 미약한 존재이다. 가끔 신을 믿는다고 말하는 수많은 사람, 과연 그들에게 의혹이나 의심이 사라졌을까? 어떤 확신에 나약한 인간이 신에게 완전히 헌신할 수 있을지, 만일 전적으로 신에게 헌신하는 사람을 본다면 그들은 참으로 아름다울 것 같다.

삶에서의 종교? 배움이다. 우리는 배우지 않은 것은 하나도 모른다. 인간은 종교적 동물, 종교심은 인간에 내제된 본능으로서 자연스러운 현상이라고 하는데, 늑대소년 이야기 등을 떠올려보라 그들은 배우지 못했기에 알지 못했다. 종교도 배움이고, 실천이고 이를 통해 그 신념이 강화된다. 종교는 종교심에서 출발한다는데 사실은 부모들의 교육에서 출발하는 것 아닐까? 인류 역사에서 단일종교 하에서도 분쟁은 끊임없이 계속되어 있다. 종교는 바램, 기도와 헌신, 세상에 틀린 기도는 없다. 기도는 영혼의 강건함을 청하는 것이다. 누구에게나 복을 빌고 싶은 욕구가 있다. 이것이 기도의 출발점이다. 기도의 답은 ‘주마, 안돼, 기다려라, 다른 것을 주마’, 기도는 그 응답과 상관없이 이미 그 자체에 대한 위로이며 보상이다. 나는 기도는 한다. 그것은 나의 바램이며, 자기 위안이며 자기암시이다.

“종교(신앙)의 선택, 교리가 보편성을 지닌 종교, 평소 지성, 감성, 의지가 조화롭게 균형을 갖춘 인격자가 되도록 수양을 게을리 하지 않는 것, 누구든지 자신의 종교에 열심할 권리는 있으나, 타 종교에 대해서 배타적 증오심을 품을 권리는 없다.” 그러나 종교를 선택할 기회는 적으면서도 많다. 종교선택의 자유는? 과연 우리는 자유롭게 종교를 선택하는가? 우리나라는 종교의 자유가 있는 나라이다. 그렇지만, 대부분 부모의 종교가 자식의 종교로 되는 확률이 높다. 어렸을 때부터 가장 영향을 많이 받는 사람들은 부모이고, 어렸을 때 우리는 선택의 기회가 거의 없다. 부모를 따를 수 밖에 없다. 특히 무슬림국가에서 태어나서 다른 종교인이나, 무신론자가 되기가 쉽지 않을 것이다. 또 종교를 믿는다고 해도, 제도권 밖의 종교들이나, 기존의 구조(교단이나 종단 등)를 거부하는 믿음(무교회주의 등) 등은 항상 박해를 받는다.

요즘 거리나 동네, 지하철 등 곳곳에서 공격적인 선교활동과 믿음을 전하는 사람, 도를 전하는 사람, 복을 주는 사람 등 다양한 사람을 만난다. 그러나 이러한 여러 종교신도들의 행동에 동감보다는 눈살이 찌푸려지는 것은 왜일까? 왜 인간은 서로의 다름을 인정할 수 없는가? 각자 자신이 믿고 싶은 바대로 믿고, 선하게 살면 안되나. 믿음에도 순위가 있는가? 굳이 믿음에서 종교를 높이 올려야 할 이유는 무언지. 왜 자신이 믿는 종교를 믿지 않으면 안 되는가? 가난하고, 민중(못 배운 자)들을 위한 종교는 항상 종교라는 큰 테두리에서 작은 부분에 지나지 않는다. 종교는 무엇보다 믿음을 먼저 중시한다. 믿음은 어떤 교리를 머리로만 끄떡이는 것이 아니라 온몸으로 받아들이는 것이다. 모든 것이 실천에 의해서 결정된다. 머리는 반에 지나지 않기에 몸으로 체득이 필요하다.

창조와 그 후, 창조, 그 궁극의 사건을 이해할 수 있는 인간이 있을까? 체험의 문제, 제 삼자가 어떤 사람의 체험고백 차체를 부인하거나 평가할 권리는 없다. 맞는 말이다. 그럼 다양한 의견도 그들의 생각이고, 체험이라고 볼 수는 없는가? 안 그런 것 같지만, 책 곳곳에서 진화론을 비꼰다. 의심 자체가 문제가 아니라, 의심이 생겨도 제대로 알아보려 하지 않는 게 진짜 문제다. 일반적인 생각의 문제는 진화, 낮은 차원 높은 차원으로 진화한다고 믿는다. 물론 그것도 한 방향이지만, 그냥 현실과 자연에 맞게 진화할 뿐이다. 자연은 발전적 선택을 하지 않는다. 최근에 종교계에서 진화론과 약간은 타협하여, 일부 종교인들은 소진화를 인정한다. 신앙에 바탕을 둔 종교와 합리성에 입각한 과학은 서로 보완적 관계를 가질 수 있을까?

완전하지 않은 과학을 보는 다른 시각, 빅뱅이론을 보는 다른 시각, 우주를 보는 다른 시각 등 사물이나 현상을 보는 다양한 시각이 존재한다. 서로의 시각을 존중해야 할 것 같다. “우리의 존재에 대한 의문을 확실히 해소해줄 답은 오직 창조주 하느님이다.” 신에게 모든 것을 맡겨버리면 우리는 신의 의도를 탐색하는데 인류의 역사를 보내야 하는가? 인간의 세상은 인간들에 의해 돌아가고, 이루어지는 것 아닌가.

과학과 종교. 종교만큼 역사가 깊은 것은 과학이다. 많은 현대적 과학의 발견은 서양, 그것도 기독교 국가에서 이루어져왔다. 인간에게는 신이라는 개념만이 있지 신을 알 수 없다. 우리는 아는 것만을 알뿐이고, 모르는 것은 모를 뿐이다. 우리의 세상은 초월계에 대한 욕구, 물질계에 대한 욕구가 서로 대립하며 공존하는 것이다.

종교는 과학을 이성의 우상화로 보는 것 아닌지? “옥스포드의 훈장들은, 생래의 예언능력을 버려가면서까지 이성을 우상화하라고 가르치던가?”, 종교는 신이 아니고, 신도 종교가 아니다. 신은 신일뿐이다. 종교는 신의 영역을 인간의 영역으로 끌어 내린 것 아닐까? 과학만능주의와 무신론, 과학은 만능이 아니다. 탐구과정이다. 무신론을 믿는 많은 사람들은 신의 존재에 대해서 확신을 하지 못할 것이다. 단지 알기 전에, 보기 전에 믿지 못하는 것 아닐까?

의아한 것들.

종교에 대한 통계의 문제, 종교에 대한 통계기관이 미국 해외선교연구센터이고 무신론자가 2.02%로 종교인이 비종교인에 비해 압도적으로 많다고 한다. 이것은 무신론자를 너무 작게 잡은 것 아닌가? 무신론자를 구분하는 기준도 궁금하고, 각종 종교 하에서 무신론자들을 대부분 그 종교인으로 분류하는 것이 현실이기에, 신뢰도가 낮은 것 같다. 또 미국 과학자 40%가 신의 존재와 내세를 믿는다고 언급한다. 그럼 60%는 무엇을 믿는가? 그들은 무신론자인가? 또 신(법칙, 자연)을 믿는 것이지 종교를 믿는 것은 더더욱 아닐 것이다. 아니면 종교를 믿지만, 의심을 하는 것일까? 또 그들이 믿는 종교 비율로 표현했으면. 무종교인들의 범죄비율이 높다니, 범죄는 상황, 현실에 따라 생기는 것이지. 종교를 가리는 것 같지는 않다. 그러면 대부분 기독교나 천주교국가 그리고 이슬람국가, 불교국가의 범죄는 누구의 범죄인가? 무엇보다 범죄인들 부모들의 종교가 궁금하다.

신에 대한 인정이라면 모르겠지만, 종교의 진리성 인정은 종교인들이 생각하는 진리가 아닌가? 911테러 등 자살폭탄테러와 연쇄보복들은 영웅적인 이슬람 신도들이 범인이다. 다른 종교의 살인범이나 테러범들을 ‘기독교 범인이나 불교 범인이라는 말은 하지를 않는다. 왜 유독 이슬람에게 이런 말을 붙일까? “인간의 유전자는 하느님을 믿을 때 영적차원의 치유력이 발휘하도록 설계되어있다.”는 전형적인 지적설계론의 논리로, 창조론을 비난하는 것과 마찬가지로 비난받을 수 있다. “종교는 유전자가 아니라 언어와 상징을 통해 문화적으로 전파된다.” 물론 종교의 가르침은 인간이 살아가는 길을 잘 제시하고, 이정표 역할을 한다. 그러나 무엇보다 문제는 실천인 것이다.

우리는 모른다. 그러기에 알려고 노력한다. 인간의 머리, 그 속의 변화보다 많은 변화가 자연과 우주에서 일어난다. 분명 과학은 종교가 아니다. 자꾸 과학을 종교화하는 것도 문제이지만, 과학을 종교처럼 비난하는 것도 문제이다. 그리고 종교가 완벽하다면, 과학의 검증을 받는다고 해서 손상될 가치가 아니지 않는가?

의문의 이즈음까지로.

광고의 효과와 신부가 쓴 글이라서, 더 종교적이 아닐까라는 생각을 했다. 재벌이 왜 신부에게 이런 질문을 했는지? 좀 다른 길을 걷는 사람들의 만남이기에 색다른 결과를 기대했다. 다 읽고 느낀 것은, 이 책은 무엇보다 종교적 책으로 특정 종교를 믿는 사람에게 종교를 묻다니, 답은 그의 종교였다. 저자가 카톨릭 신부이니 어쩌면 당연한 일, 그의 생각과 답은 카톨릭 중심적이고, 종교중심적일 수밖에 없다. 종교인은 한 발은 세상에, 다른 한 발은 종교에 걸친 삶을 살아가는 이들이다. 그러기에 그들의 말을 일상에서 너무 따를 필요는 없을지도 모르지만, 그들의 좋은 가르침을 받아들이면 더 나은 삶이 될 것이다. 여러분이 좋게 보고 배우고픈 것은 배우고, 아닌 것은 받아들이지 않으면 된다. 그리고 나름의 답을 찾아야 할 것 같다. 우리는 많은 것들을 모르는 존재이다. 그러기에 알려고 노력한다. 또한 서로를 통해 배움을 이룰 수 있다. 세상은 다양하다. 그러기에 인간의 문화가 발달하고, 더 나은 사회로 나아가는 것 아닐까? 다양성은 인간의 세상을 더욱 풍부하게 만드는 토양일 것 같다. 인간에게 중요한 것은 경험이다. 경험할 수 있는 일이나 타인의 경험을 신뢰할 수 있다면 스스로 두려움을 적게 갖고 안도할 것이다. 그러나 이런 경험도 순간이 지나버리면 어디에도 존재하지 않는다. 단지 우리의 기억 속에 있다고 말한다. 과거와 미래라는 것은 인간의 의식 안에만 존재할 뿐, 우주 어디에도 없다. 존재하는 것은 오지 현재뿐이다. 그러므로 우리는 지금에 더 충실해야 한다.

왜 지식의 길과 믿음의 길은 다른 방향으로 나아갈까? 믿음을 분명 좋은 것 같다. 하지만, 인간의 오류가 사람들을 점점 믿음에서 멀어지게 하는 것 아닐까? 아집을 가지고 한쪽으로 믿기 시작하면 인간은 생각의 오류를 피할 수 없다. 인간의 생각이란 보고 싶은 것만 보고 믿고 싶은 것만 믿게 된다. 또한 자신의 생각을 뒷받침하는 증거만 찾는 오류를 범한다. 많은 종교인들이 지식 특히 과학을 종교의 적으로 간주하는 것은 잘못되었다. 신의 창조에 다가가는 것은 신이 인간에게 부여한 길이 아닐까 생각한다. 역시 한쪽의 길로만 가서는 안된다.

의문을 해결하기 위해 본 책에서 내 안에 숨겨져 있던 의문들이 다시 눈앞으로 나타났고, 더 많은 의문이 쏟아졌다. 그래서 여러 가지 생각을 해보게 해준 책이다. 전체적으로 보면 저자는 돌려서 말한다고 해야 하나, 많은 인용문으로 답을 대신하고 있고, 결국은 카톨릭이 답이다라고 하는 것 같다. 잘 쓰여진 글은 독자들에게 저절로 고개가 끄덕여진다. 보편성에 기인하여 자신의 종교로 이끄는 기술이 부족한 것 같다. 이런 글은 자신의 느낌이나 주장이기에 저자를 비난할 생각은 없다. 하지만, 다양한 사람들에게 인정받을 수 있는 글이었으면 하는 아쉬움이 남는다. 그래도 힘든 세상의 많은 사람들을 위해, 희망과 용기를 주는 책인 것 같다.