우리 집에는 달력이 없어서 시간을 잘 헤아리지 않는 편이다. 그도 그럴 것이 오래 전 부터 생일을 챙기지 않는데다가 기념일이나 어떤 날에 대해 딱히 의미를 두지 않는 편이다. 연애할 때조차 백일이니 하는 것들을 챙겨본 적이 없으니, 지금은 아이가 학교에 가면 월요일이고, 학교에 가지 않으면 토요일, 교회가는 날이 일요일이라는 개념으로 일주일을 사는 기분이 든다. 남들이 보면 참 재미없어 보일지 몰라도 시간의 자유라는 것을 누리다보면 굳이 달력 없이도 충분히 살 수 있다. 그러나 시계가 없이는 살 수 없을 것 같다. 일상생활의 시간을 적절하게 사용하기 위해서는 시계는 꼭 필요하다. 시계의 역사는 달력의 역사가 계속되는 것을 의미하고, 시간의 역사는 모든 것의 속도를 높이는 역사로 보완되어 왔기 때문이다.

현재 우리가 사용하고 있는 달력은 그레고리력이다 .달력에 관해 로마가 가지고 있던 지식은 서아시아와 그리스에서 수입한 것이고, 율리우스력과 그레고리력은 학문적 보편주의와 유럽-북아메리카의 식민주의를 타고 세상의 끝까지 수출되었다. 이로서 모든 달력은 인간의 삶에서 보편적인 천문학이면서 역사적인 기본 조건을 모방하려 하기 때문에 세계화의 역사에 들어서게 된 것이다.

달력이 문자화되기 시작한 것은 로마시대부터였는데 기원전 2세기 고대 로마의 권력자들은 각기 다른 주기로 돌아오는 장날과 민회가 겹치는 날을 피하기 위해 의도적으로 달력을 손보기도 했다. 고대 로마의 호르텐시우스법은 바로 민회와 장날을 영원히 분리한 계급의 산물이다. 평민들이 몰리는 장날과 민회가 겹치면 예상치 못한 사건이 일어날 수 있다는 로마 지배층의 걱정에서 비롯된 억지 달력을 명문화한 법이었다. 이렇게 사회적 기능과 분리의 목적으로 달력이 개혁적인 성격을 띄게 되면서 두가지 달력 체계의 병행으로 문자화가 강제가 되면서 달력이 표기되기 시작한 것이다, 이것은 고대 달력이 일상적인 물건이 아니었다는 뜻이며 귀족과 권위자들의 전유물로서 법전처럼 성문화되어 있었음을 말한다. 고대 청나라에 황제가 신의 동격으로 떠받들어질때 달력을 황제의 가장 중요한 상징으로 본 것과 마찬가지이다.

이렇듯 과거 시간은 신의 소유였다. 그럼 시간 소유의 경계표시는 어떻게 했을까? 그것은 바로 달력이라는 평면에 경계를 표시하는 방법이었는데 , 고대에는 축제 기간을 달력에 나타내어 표기하는 것으로 우리가 생각하고 있는 일반적인 생활범위가 아닌 달력은 신의 표기형식이라는 , 즉 권위의 상징물이었던 것이다. 이것은 또한 달력에 숨어 있는 정치적인 성격을 보여주는 것이기도 한데 , 로마 제정기 초기의 달력은 그때그때마다 새로운 달력 상태를 공개적으로 표현하려는 순전히 사적이거나 지역적인 결정과 활동에 힘입어 달력이 만들어졌다는 사실을 알게 된다. 그러나 축제의 목록은 계속해서 늘어나고 내용의 삭제도 빈번해지자 달력의 역사도 생성과 폐지를 반복하게 되었다. 이렇게 달력은 사회적 생산물이고 사회의 시간 구성을 위해 필요한 가장 중요한 도구로서 사용되어 왔다.

그럼 일주일이 7일이 된 것은 언제부터일까?

현재 일주일이 7일이 된 것은 문화적, 종교적 정체성이 일주일체계를 도입하게 되는 결정적인 요인이 될 수도 있다. 바빌로니아식 일주일 리듬은 두가지 경로, 즉 휴일이 된 유대교 안식일 형식과 행성에 따른 그리스 방식이라는 우회로를 통해 로마로 전해졌다. 헬레니즘시대에 추측되는 행성에 따른 일주일 리듬, 즉 일곱 행성의 신들(토성Saturnus, 목성Jupiter, 화성Mars, 태양Sol, 금성Venus, 수성Mercurius, 달Luna)에게 하루 24시간과 일주일 168시간을 부여하면서, 각 날의 시작과 함께 그날에 해당되는 신도 갖게 되었다. 기독교적 일주일 리듬의 수용에 결정적인 역할을 한 것은 행성에 따른 일주일 리듬인데 이 리듬의 확산은 특히 4세기의 기독교적인 명문에 의해 증명된다. 콘스탄티누스가 일요일법을 제정함으로써 정착되었다. 콘스탄티누스가 일요법을 제정한 것은 안식일에 비견되는 상징적이면서 정체성을 부여하는 기능이나 그리스도의 수난사와 관련된 깊은 의미의 일요일은 아니라고 한다. 프랑스의 제 10요일에 대한 농민들의 불만과 반대의 목소리, 러시아의 주 5일이나 6일단위의 노동 주일의 실험으로서 정치적인 상황과 더불어 상황의 변화에 따른 지식인과 시민들의 폭넓은 동의로 인해 일주일이라는 리듬이 삶에 자리잡게 되는 혁명 달력을 만들어 내게 되면서 현재에 까지 이르게 된 것이다. 그러나 프랑스의 개력이 그레고리력과 결별하기 위해 새로운 역법을 만들었지만 실패에 이르고 반대로 일본은 메이지유신을 통해 유럽 (그레고리)달력을 수입한 후 재정적 위기 상황으로 부터 구원투수가 되어준다. 윤달로 인해 한달치 급료를 지급할 필요가 없어졌기 때문인데 지금까지 그레고리력이 많은 모순점을 가지고 있어도 그레고리력을 대신할 만한 역법이 없는 것으로 보아 그레고리력은 앞으로도 세계적인 달력으로 자리잡고 있을 것 같다.

<시간과 권력의 역사>에서 저자가 말하고자 하는 것은 달력이 가지고 있는 존재자체가 달력만이 아닌 그 달력이 속한 사회의 모든 것, 경제, 법, 종교 , 정치적인 흐름과 함께 해 왔다는 것을 말한다. 시간을 지배하는 자가 세상을 지배한다는 말도 있듯이 시간에는 여러 이면이 깃들여 있음을 알수 있다. 그러나, 저자가 달력을 말할 때 지나치게 로마력에만 치중하여 설명한 점과 유럽 지역을 대상으로 고찰하면서 기독교적인 부분을 철저히 배제했다는 점에서는 모순점이 보인다. 유럽을 고찰하면서 기독교적인 사상을 배제한다는 것은 유럽의 전 역사를 지배하고 있는 문화에 대한 이해가 부족하다는 것을 보여주는 것이 아닐까 한다. 시간 측정의 메타포가 달력과 달력사용자의 객관적인 자기이해를 위해 중요하기는 하지만, 접근 방법의 문제가 보여지는 시간과 권력의 역사인 것 같다. ^^