우리사회는 기독교를 그 어느 때보다 냉정하고 비판적인 시선으로 보고 있다. 일부 대형교회들의 세습, 분쟁, 교회건축 뿐 아니라 부도덕한 목회자들에 대한 기사가 언론을 장식하는 것이 드물지 않은 실정인데도 개신교 공동체 안에 속한 사람들은 한국 교회의 문제를 객관적으로 보지 못하고 있다. 이 책은 한국 개신교의 역사를 우리 근대사와 연관시켜서 개신교에 왜 배타성, 성공지상주의, 극우반공, 친미성의 네가지 특징이 생기게 되었는지 돌아보게 한다.

한국 개신교 역사의 기념비적인 사건은 1907년의 '평양대부흥운동'으로, 청일전쟁에 이어 1904년 발발한 러일전쟁으로 가난과 질병, 정치적 억압으로 절망의 나락에 있던 이들에게 일어났던 회개와 대각성 운동이다. 교회는 십자가와 성조기가 함께 걸려있는 치외법권적 영역으로 일본군들 조차 함부로 하지 못했다니 당시의 신자들이 미국에 대해서 품은 기대와 선망은 당연한 것이었을테고, 인적 물적 자원이 없었을때 미국 교회들의 지원으로 운영되는 미션스쿨에서 교육받은 엘리트들이 근대사의 주역이 되었으니 친미와 친정부적 성향은 태생적 운명으로 보인다.

한국 교회가 수많은 교단과 교파로 갈라져 반목하게 된 발단은 '신사참배'이다. 끝까지 신사참배를 거부하고 망명하거나 구속된 교회지도자들이 있었지만 결국 대부분의 교회가 신사참배에 소극적이나마 참여하게 되었고 장로교 총회가 공식적으로 지지를 표명했다니 우상숭배로 해석될 수 있는 신사참배는 한국교회에 치유하기 어려운 큰 상처를 남겼다. 해방 직후 북한에서 공산주의를 체험하고 월남한 신자들이 공산주의에 대한 혐오로 극우 보수주의적 입장에 서게 되었다지만 신사참배로 인한 굴욕과 수치심을 공산주의에 대한 증오심으로 전환시켰다는 것은 비약이 아닐까 싶다.

개신교가 기복적 신앙으로 비판받지만 식민통치, 해방정국과 한국전쟁을 지나며 겪은 극심한 고통속에서 살아남고자 몸부림치는 것은 인간으로서 당연한 생존본능이었을 것으로 생각된다. 경제성장기를 맞으면서 세계 최대의 교회인 순복음교회의 조용기 목사는 '3박자 구원론'으로 몸과 질병의 치유, 물질적 풍요, 영적 축복의 메시지를 선포하였고 당시 정부의 '잘살아보세'로 대표되는 새마을 운동과 궤를 같이 하며 폭발적으로 교인수가 증가하였다. 물질적 풍요를 영적 축복과 동일시하는 풍토는 오늘날의 교회에도 적극적, 긍정적 사고를 주장하는 '번영신학'의 형태로 생생히 살아있다. 그러나 공동체속에서 성공적으로 살아가지 못하는 사람들이 점점 늘어나는 현실속에서 이제는 교회가 어떤 모습으로 달라져야 할지 고민해야 할 때가 되었다.

얼마전 감리교 교단에서 교회세습 금지법안을 제출했다는 기사가 있었고, 자발적으로 소득을 신고하고 납세의 의무를 지겠다는 목회자에 대한 보도를 본 적이 있다. 소득신고를 해야 미자립교회의 목회자들이 사회복지정책의 수혜를 받을 수 있다는 것은 처음 알게된 사실이다. 재정이 넉넉한 큰 교회는 납세의 의무를 지고 재정운영을 투명하게 하면 되고, 경제적 형편이 어려운 작은 교회의 목회자는 일반 국민과 마찬가지로 복지의 혜택을 받을 수 있으면 좋겠다. "가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님께"란 성경말씀이 여기에도 적용될 수 있지 않을까? 교회가 추문에 휩싸이고 사회의 지탄을 받는 일은 더 이상 없기를 바라며, 기존의 대형교회들이 부족하지만 공동체의 아픔을 보듬는 일을 해왔고, 큰 교회의 손길이 미치지 않는 곳에서 아름다운 사역을 하는 작은 교회들이 있음은 기억하고 싶다.