<그림자>에서는 융의 그림자 개념을 통하여 우리의 마음과 사회, 전통사상을 비추어볼 수 있게 5개의 주제로 구성되어 있다. 1장 마음의 세계와 그림자/ 2장 그림자의 원시적 관념과 분석심리학적 개념/ 3장 그림자의 투사현상/ 4장 분석과 그림자의 인식과정/ 5장 그림자의 문화적 대응양식 등이다. 모든 재앙의 근원이 인간에게 있다고 한 융은 사실 인간의 마음속에서 그 재앙의 근원뿐 아니라 이른바 ‘구원’의 근원도 발견한 사람이었다. 그리고 그러한 생각은 동양의 전통 속에 오래 전부터 있었다. ‘그림자’의 인식은 인간이 전체정신을 실현하는 자기실현의 첫걸음이다. 그림자가 세계와 우리의 사회현실과 전통문화에 어떻게 관계되는지를 제시할 뿐만 아니라 또한 그러한 사회적 현상의 근원이 각 개인의 마음의 심층, 무의식에 있음을 제시한다.

“‘그림자’는 의식에 가장 가까이 있는 무의식의 내용이다. 무의식의 의식화 과정에서 제일 먼저 만나는 것이 그림자라고 부르는 심리적 내용들이다. 그림자란 무의식의 열등한 인격이다. 이것은 나, 자아의 어두운 면이다. 다시 말해 자아로부터 배척되어 무의식에 억압된 성격 측면이다. 그래서 그림자는 자아 비슷하면서도 자아와는 대조되는, 자아가 가장 싫어하는 열등한 성격을 지니고 있다. 자아의식이 한쪽 면을 지나치게 강조하면 그림자는 그만큼 반대편 극단을 나타낸다.(p.41)” 그림자는 본래 의식에 가까운 개인적인 무의식의 내용이다. 그래서 그림자가 다른 사람에게 투사될 때는 나와 비슷한 부류, 나와 같은 성(性)의 대상에 투사되며 거기서 그는 자기가 가장 싫어하는 사람들을 본다는 것이다. 의식을 ‘빛’이라고 간주하는 한 무의식은 분명 의식의 그림자라고 할 수 있기 때문이다. 그러나 무의식을 자세히 관찰하면 그곳에 어두운 그림자-파괴적, 부정적 열등성-만 있는 것이 아니고 창조적 능력, 즉 빛의 원천이 있음을 발견하게 된다. 정신의 전체성이란 빛과 그림자의 융합으로 이루어진다.

“그림자는 무의식의 이미지이다. 자아는 자신이 어떤 그림자를 가지고 있는지 모른다. 그것은 자아에게는 보이지 않는 무의식의 그늘에 속하는 인격이기 때문이다. 그것은 오히려 자아의식으로서는 결코 있을 수 없는 성격, 가장 싫어하기 때문에 절대로 그렇게 되지 않으려고 노력해온 바로 그 성격이다.(p.89)” 이러한 그림자가 집단적으로 나타나는 것이 집단 무의식이다. 1,2차 세계대전이 일어난 것도 집단 무의식에 의한 것이다. 진정한 평화는 다른 말로 개개인이 자기 안에 있는 그림자를 인식할 때, 원형의 매혹적이며 무시무시한 영향에 휩쓸리지 않을 만큼 자각될 때 가능하다. 그러나 인간은 집단 속에서 모두 약한 존재가 된다. 건전한 윤리적 책임감을 가진 사람도 집단 속에 파묻히면 책임감이 느슨해지며 결국 다른 사람처럼 ‘타락한 폭도’ ‘무자비한 망나니’가 될 수 있다. 집단 속에서 집단적 무의식의 파괴적 세계에 전염되는 것이다.