포스터는 프랑스의 영화감독 로버트 브레송의 77년작 '아마도 악마가'란 영화의 포스터이다.

이 영화에서 세상의 현실이 보여주는 부조리함과 몰염치함에 진절머리가 난 주인공은 버스를 타고 가다가 우연히 이렇게 중얼거린다.

"도대체 세상이 왜 이렇게 되어버린거죠?"

절망 가운데 문득 솟아난 스스로에게 보내는 물음이었으나

문득 옆자리에 앉아 있던 여성이 이렇게 대답한다.

"아마도 악마가 그러나봐요."

최근 용산의 비극적 사건을 다룬 '두개의 문'이란 다큐멘터리가 상영중이다. 일부 가진자들의 끝없는 물욕이 가져온 처참히 파괴되어버린 보통사람들의 삶을 보고 있으면 그리고 그 용산의 비극이 지금 우리나라 도처에 그리고 세계 곳곳에서 반복적으로 재현되고 있음을 보고 있노라면 저 여성의 말대로 어쩌면 정말 악마가 그렇게 몰고가는 것이 아닐까 생각되기도 한다. 아니, 사실 독일의 철학자 한나 아렌트의 말에 따르면 이건 그저 허투른 생각만도 아니다.

'예루살렘의 아이히만'이란 책은 아렌트의 이름을 널리 알린 그녀의 대표작이다. 그녀는 아우슈비츠 유태인 대량학살을 자행한 아이히만에 대한 재판이 예루살렘에서 열리게 되자 직접 거기로 가 재판을 목격한다. 그녀 역시 유태인이었기 때문에 그런 것만은 아니었다. 보다 근본적인 이유는 악의 실체를 직접 보고 싶었기 때문이다. 하지만 그녀는 놀란다. 자신의 상상과는 달리 아이히만은 이 세상 어디에서도 볼 수 있는 그저 평범한 존재에 지나지 않았기 때문이다. 그냥 보통 사람과 다른 것이 없었다. 성격도 생각도 취향도 평범했다. 그런데 어떻게 유태인을 그토록 무자비하게 학살할 수 있었을까? 아렌트는 그 이유를 찾으려 했고 그래서 나온 책이 바로 예루살렘의 아이히만이었다. 그녀는 이 책의 부제로 그녀의 말 중 가장 많이 인용되기도 한 '악의 평범성(banality of evil)'이란 말을 쓴다. 그녀가 이 책의 부제로까지 썼다는 것에서 드러나듯이 바로 이것이야말로 아이히만으로 하여금 학살을 자행케 만든 진정한 이유였다.

'악의 평범성'이란 말 그대로 악이란 것이 흔히 우리가 생각하듯이 뭔가 어떤 특별한 상태가 아니라는 걸 뜻한다. 우리는 악이란 것을 어떤 특별한 성격, 성향이라고 생각한다. 하지만 아렌트는 그런 게 악은 아니라고 말한다. 그러니까 평범성이란 말 자체에 담긴 뜻은 이런 것이다. 누구나 쉽게 물들 수 있는 것. 너무도 평범해서 정작 자신이 악을 저지르는지도 모르는 것. 아이히만이 그랬다. 그는 아우슈비츠에서 수많은 유태인을 학살 했지만 자신이 무엇을 하는지 몰랐다. 그는 재판 내내 변명했다. 자신은 그저 명령에 따른 것일뿐이라고... 이것이 바로 악의 평범성이다. 자신에게 너무도 평범해서 이게 선인지 악인지 구분이 안되는 상태. 그래서 태연하게 타인에게 고통을 입힌다. 영화에서도 자주 나오는 장면이다. 전문 킬러들이 사람들을 죽일 때 언제나 쓰는 말이기도 하다. 그들은 늘 이런 말을 하면서 사람을 죽인다. "이건 비즈니스야. 사적인 감정은 없어." 이 또한 악의 평범성이다. 직업이니까 죽인다. 명령이니까 죽인다. 그렇게 마치 자신의 선택이 아닌듯이, 어쩔 수 없었다는 듯이 말하지만 사실은 악인 것이다. 왜 악인가? 아렌트는 아이히만을 들어 여기에 답한다. 아이히만이 그렇게 악의 평범성에 빠졌던 이유는 바로 사유하지 않았기 때문이라고. 그럼 사유란 무엇인가? 타자를 고려하는 것이다. 타자가 나의 행위로 어떤 영향을 받을지 그에게 어떤 결과가 미칠지 생각하는 것 그것이 바로 사유라고 한다. 즉 아이히만이 악의 평범성에 빠질 수 밖에 없었던 것은 사유하지 않음에서 비롯되었다. 그는 생각이란 걸 전혀 해보지 않았기에 그 수많은 유태인이 목숨을 잃는 와중에서도 태연하게 클래식을 감상할 수 있었던 것이다.

생각해보면, 평화란 바로 이와 같은 악의 정반대 상황이라 할 수 있다. 악이라는 것이 타인을 고려하지 않는 무사유함에 있다면 평화란 어디까지나 타인을 고려하는 공존가운데 이루어지는 상황이기 때문이다. 땅을 고루 다진다는 것에서 나온 '평(平)'은 모두가 서로 대등한 존재임을 얘기하고 '화(和)'란 그 대등한 존재들의 조화로움을 의미하기 때문이다. 즉 평화란 남과 내가 다 대등한 가치를 지닌 존재이며 서로의 다양성을 인정하면서 어울려 살아갈 때 찾아오는 것이다. 그러므로 평화란 아렌트의 말에 귀를 기울인다면 어디까지나 치열한 사유속에서 얻게되는 것임을 알 수 있다.

그러니까 로버트 브레송의 영화 '아마도 악마가'에서 주인공의 절규와도 같은 자문에 문득 대답하는 여성의 말은 사실 온전히 옳은 말이기도 하다. 용산이나 강정 이 모든 사태들에서 확인할 수 있듯이 세상이 이렇게 부조리하고 몰염치하게 된 것은 그야말로 악, 즉 타인의 가치와 입장을 일절 고려하지 않는 무사유함이 팽배해있기 때문이니까 말이다.

비슷한 절망 속에서 평화에 대한 희망을 찾으려 했던 아르노 그륀의 책, '평화는 총구에서 나오지 않는다' 역시도 이와 비슷하다.

그는 1923년 베를린에서 태어난 유태인이었다. 그러니까 그는 유태인에게 가해진 나치의 만행을 직접 겪은 셈이다. 그 같은 경험이 있었기에 평화에 대한 염원은 그 누구보다 간절했을 것임을 쉽게 상상할 수 있다. 역시나 이 책은 바로 그러한 간절함을 바탕으로 쓰여진 책이다. 심리학 박사로 심리학 교수까지 지낸 현재 그가 하고 있는 일은 심리치료이다. 전공과 현재 직업이 그러하기에 이 책 역시 전쟁을 막고 평화를 가져오는데 있어 무엇보다 심리적 원인과 대안들을 찾고 있다.

사람들은 전쟁의 원인을 대체로 정치, 경제, 이념적 관점에서 분석한다. 그러나 단언컨대 전쟁은 무엇보다 인간적인 문제이다. 전쟁을 일으키고 남을 죽이려 드는 인간은 역사상 늘 존재해 왔다. 남에게 살인을 부추기며 때로는 자신의 목숨까지도 기꺼이 내놓을 준비가 되어 있는 인간도 있다. 그렇다면 여기에서 몇 가지 의문이 생긴다. 타인에게 폭력을 행사하도록 부추기는 까닭은 무엇인가? 군인들이 말도 안되는 명령을 따르게 되는 까닭은 무엇인가? 정치인들이 수많은 사람을 죽음으로 몰고가면서도 옳은 일을 하는 것이라고 나와 남을 속이는 까닭은 무엇인가? 자칭 자유의 신봉자이며 민주적 시민이라고 자부하는 사람들조차 잔인하기 짝이 없는 정치인을 구원자이자 강한 남자라고 흠모하는 까닭은 무엇인가(드라마 추적자에서 강동윤을 무턱대로 지지하는 사람들이 불현듯 생각났다.)? 이런 의문들에 직면하여 최종적으로 던지게 되는 물음은 바로 이것이다.

"인간을 서로 묶어주는 것. 말하자면 살인에 대항하는 제동장치로서 우리에게 주어진 이른바 공감의 기능이 어떤 상황에서는 왜 작동하지 않는가?" (p. 19 ~ 20)

이 모든 의문에 잘 나타나있듯이 그 역시 악의 평범성이 전쟁을 부추기고 평화를 깨뜨리는 원인임을 이야기하고 있다. 공감의 기능이 작동하지 않는 것. 그것이 바로 아렌트 식으로 말하면 사유의 부재라 할 것인데 아르노 그린은 그 무사유가 어디에서 비롯되는지를 철학적으로 접근했던 아렌트와는 달리 심리적으로 접근하고 있다는 점이 이 책이 가지는 독특성이라 할 수 있다. 그리고 그러한 견지에서 그는 다음과 같은 답을 얻는다. 인간에게 공감 기능은 본능적으로 주어진 것인데 그러한 것이 마비되는 이유는 어린시절 부터 받은 교육 때문이라고.

이러한 임상사례(애정결핍으로 인해 정신질환을 앓고 있는 이들의 사례)를 통해 우리는 확인할 수 있다. 어린 시절의 심각한 애정 결핍은 사람을 평생토록 고통스럽게 만든다는 것을. 이것을 경험한 사람들은 스스로 항상 강해야 하며, 모든 것을 통제해야 한다고 생각하게 된다. 사람들은 흔히 아이들이 약자이기 때문에 부모로부터 고통당한 것에 불과하다고 치부하고 말겠지만 그 결과는 파국적이다.(p. 68)

이렇게 책은 전쟁을 불러 일으키는 공감의 파괴가 바로 어린 시절의 부모와의 경험에서 비롯되는 것임을 밝힌다.

그러고보니 예전에 교육방송에서 방영했던 다큐멘터리 하나가 생각난다. 아이들의 양육 문제로 갈등을 겪고 있는 우리나라 부모들을 다룬 다큐멘터리였는데 아이들이 자살을 생각할 정도로 심각한 갈등을 겪고 있는 가정의 경우 주로 그 원인은 부모들의 자녀들에 대한 때로는 폭력까지 자행되는 강압적 태도에 있었다. 그런데 놀라운 사실은 그 부모들을 면담해 본 결과 그 부모들 역시 그들의 어린 시절에 자기가 지금 하고 있는 것과 똑같이 그들의 부모들로 부터 당했었다는 게 드러났다. 다큐멘터리는 이 사실을 이렇게 요약했다. '지금 당신이 어린 자녀에게 하는 것은 당신이 어린 시절에 받았던 것을 그대로 반복하고 있는 것이다'라고. 즉 우리는 우리가 어린 시절 받았던 그대로 또 우리 자녀들에게 행한다는 것이다. 이렇게 어린시절에 우리가 어떤 경험을 가지게 되느냐는 실로 중요하지 않을 수 없다. 우리의 자녀, 우리의 자녀의 자녀에 이르기까지 영원히 반복되는 문제이기 때문이다.

그러므로 아로느 그륀의 이 같은 초점맞추기가 그리 허황된 것만은 아니라는 말이다. 어쩌면 전쟁을 방지할 수 있는 가장 손쉬운 방법을 바로 곁에 있으면서도 알 수 없었던 우리들에게 새삼 주목하게 해 준 것인지도 모른다. 전쟁을 막기 위해 책은 공감의 회복이 절실하며 연대만이 회복이라고 말한다. 이를 위해서 우리가 해야 할 것은 공감과 연대가 가능할 수 있도록 폭력이 아니라 배려로써 타자에게 귀기울이고 배척이 아니라 포용으로써 그들을 인정해주는 것이다. 하지만 이것이 마치 갑자기 뚝 떨어지는 감처럼 어느 순간에 갑작스레 가능할리가 없다. 공감과 연대는 그것이 자연스럽게 우러나왔을 때라야 가장 성공적인 결과를 낳는다. 때문에 더욱 부모들의 역할이 중요해진다. 부모들의 어린 자녀들에 대한 진정한 사랑(그들 존재 자체를 최상의 가치에 두고 그들이 스스로 자신의 존재를 발현할 수 있도록 사랑으로 도와주는 것)이 아이들에게 의식하지 않아도 자연스럽게 공감과 연대를 발휘할 수 있도록 그 마음을 무럭무럭 자라게 할 테니까...

부모의 따뜻한 사랑을 받으며 유아기를 보낸 사람은 삶의 원초적 믿음이 굳건한 경향을 보인다. 이들은 고유한 정체성을 확립하여 불안 혹은 적대감이 없는 인간관계를 맺어나간다. 또한 정직에 대한 명확한 개념을 지닌다. 자신과 타인에게 그 어떤 것도 속일 필요가 없기 때문이다. (p.162)

제목 그대로 평화는 총구에서 나오지 않는다. 근본적인 평화는 바로 부모들에게서 나온다. 때문에 자녀를 둔 부모들에게 무엇보다 이 책을 권해드리고 싶다. '세상을 지키는 손은 세상의 권력자들에게 있는 것이 아니라 자녀를 어루만지는 당신의 손에 있습니다.'라고 말씀드리고 싶다.

< src="http://api.bloggernews.media.daum.net/static/recombox1.swf?nid=31744760" quality="high" bgcolor="#ffffff" width="400" height="80"type="application/x-shockwave-flash">