왜 145년이 지난 지금?

정치적 상황 때문에 우리나라에서 마르크스의 글을 읽는 것이 금기시 되던 때가 있었다. 책을 가지고 있는 것 만으로도 대가를 치러야 하는 경우도 있었고, 유명한 사람들의 추천 도서에 자본론이 올라올 때 그것을 그의 사상과 연결해서 생각하는 일도 다반사였다. 그리고, 지금도 그런 선입견으로 마르크스를 대하는 사람들은 많다.

그런데, 유독 최근 들어 ‘자본론' 관련 서적이 눈에 많이 띄고 사람들이 관심을 갖는 것은 왜일까?

누군가가 과거에 쓴 책이 특정한 시기가 되어서 급격히 다시 읽히기 시작한다는 것의 의미는 무얼까? 그것은 바로 그 책의 내용이 지금 사회적 상황과 유사하고 구성원의 공감을 사고 있다는 뜻이다. 우리가 처한 현실이 마르크스가 자본론을 쓰던 19세기 상황과 유사하기 때문에, 저자는 지금이 자본론이 필요한 시대라고 말하며 자본론의 어떤 부분이 지금 우리에게 메시지를 전해주고 있는가 이야기한다.

'자본'이라는 전지전능한 존재

마르크스가 자본론을 쓸 당시 영국의 상황은 노동자에게 좋지 않은 상황이었다. 자본가는 노동자를 목조르면 조를수록 이윤을 많이 남길 수 있다는 사실을 알고 있었기 때문에, 그들의 착취는 한계 수준을 넘어서고 있었다.

마르크스에 따르면 자본은 그 자체로 유기적 생명을 가진 탐욕 덩어리이다. ‘자본'을 가지고 있는 것은 ‘자본가'지만, ‘자본가'를 이끄는 것은 ‘자본’이다. 자본가는 비록 사람이지만 이미 ‘자본'이라는 전지전능한 신을 믿으며 그를 떠받드는 것만이 자신의 인생을 풍요롭게 하는 유일한 방법이라 생각한다. 실제로 마르크스의 책을 읽다보면 자본의 의미를 종교적으로 해석하는 경향이 강하다.

사실 자본가가 노동자에게 얻어야 하는 것은 그가 필요한 생산품을 만들어 내는 수준이지만, 자본가는 자기에게 노동자가 예속되어 있는 8~10시간을 놀리게 하고 싶지 않았다. 노동자는 필요이상의 노동을 강요 당하고 이로 인해서 잉여가치가 만들어지는 것이다. 저자도 말하고 있지만, 사실 잉여가치가 생산되지 않는다면 경제활동이라는 것은 사실 의미가 없다. 어짜피 등가교환만이 반복되는 것이라면, 아무런 메리트가 생기지 않으므로 당연히 경제는 침체된다. 어쩔 수 없는 수준에서 원래의 가치를 조금 상회하는 선에서 합일점을 찾는 다면 노동자와 자본가의 분쟁은 발생하지 않거나 미미한 수준에 그칠 것이다. 하지만, 이미 ‘자본’이라는 무한한 종교를 신봉하는 자본가는 한계를 넘어섰다. 그 규제는 사회나 국가가 해주기 전까지는 무한하다고 밖에 할 수 없다.

신자유주의가 준 선물

최근 나오는 경제관련 서적 뿐만아니라 정치, 사회 현상을 다루는 인문서적에 빠지지 않고 등장하는 용의자가 하나 있다. 이는 너무 교묘해서 선뜻 잡아 넣을 수는 없지만 사람들로부터 매번 의심 받고 있는 것만은 사실이다. 그것은 바로 ‘신자유주의'이다.

자 그럼 이쯤에서 다시 조각을 맞춰보자.

‘자본론'과 ‘신자유주의'가 가지는 교집합은 무엇인가?

그것은 바로 자본가의 횡포이다. 자본가의 횡포가 극에 달했을때 노동자들은 자신들의 권리를 들고 일어 났고 거기에 기폭제가 된것은 마르크스의 ‘자본론'이었다. 공산주의가 몰락하고 사회주의가 민주주의보다 비현실적이고 형이상학적인 시스템이라는 것이 판명됐다고 판단하는 순간 사람들은 민주주의를 무조건 신봉하게 됐다. 이제 규제는 더 이상 필요없다고 생각하게 됐으며 오직 시장에 맡겨 놓으면 세상은 똑바로 흘러간다고 생각하게 됐다. 그리고 우리가 살고 있는 지금 2012년. 모든 부는 ‘자본가'에게 몰리고 있으며, 사회 밑바닥을 형성하고 있는 대다수의 사람들은 1%의 자본가에게 노예처럼 엮인 삶을 살게 되어 가는 중이다. 그 혼란의 단서가 신자유주의인 이유는 신자유주의의 단어가 의미하는 것은 정부는 손 놓고 우리가 하는 것을 지켜보기만 하라는 것이기 때문이다.

자본주의적 생산을 추진하는 동기, 그리고 그것을 규정하는 목적은 자본을 가능한 최대한도로 증식시키는 것, 다시말해, 가능한 한 최대의 잉여가치를 생산하는 것, 따라서 가능한 한 최대로 노동력을 착취 하는 것이다. 협업하는 노동자의 수가 증가함에 따라 자본의 지배에 대한 그들의 반항도 증가하며, 또한 이 반항을 억누르기 위한 자본의 압력도 필연적으로 증가한다. (p.183)

기계가 도입되면서 가장 큰 변화는 노동자가 편해지는 것이 아니고 평균임금이 내려가는 것이다. 가족을 책임지는 가장이면서 많은 일을 할 수 있었던 성인 남자가 할 일을 기계가 대신 해내고 사람이면 누구나 할 수 있는 일만 노동자에게 시키면서 변화가 일어났다. 바로 가족 모두가 자본가 밑으로 들어가게 된 것이다. 상대적으로 쉬운 노동이므로 수입은 줄어들고 가족의 시간은 없고 여가 시간은 사라졌다. 또한 기계로 대량생산이 가능하면서 노동자의 생활비용이 줄어들고 이는 곧 더 작은 수당으로 일할 수 있는 노동자를 만들어 내 급료를 내리게 만들었다.

결론은 사회 전복이 아닌 인간성 회복

사실 마르크스의 자본론은 사회주의의 선동역할을 해내는데 이용됐지만, 마르크스가 주장했던 것은 사회의 전복이 아니라 노동자의 인간성 회복이었다고 하는 게 맞다.

1917년 러시아혁명이 '자본론'의 영향으로 이뤄진 것은 사실이나 그것은 마르크스가 원하던 형식의 혁명은 아니었다. 마르크스는 노동자의 의식성장을 통한 단결과 인성 회복으로 그들을 위한 세상을 세우고자 했지만, 러시아 혁명은 일부 지식인에 의해 끌려가는 형태로 진행되면서 그 본질에서 벗어나고 말았다. 공산당은 오직 마르크스를 이용할 뿐이었고 노동자의 해방에는 사실 관심이 없었다.

“인간적인 것 가운데 나와 무관한 것은 없다"고 좌우명을 말한 마르크스는 사실 경철수고나 브뤼메르 18일 같은 책에서 그의 인간관을 잘 보여줬다. 역설적이게도 이런 인간관은 사회주의 세력에 걸림돌이 됐다. 그 때문에 1843년에 쓰여진 경철수고는 그의 사상을 이용하려는 이들의 의도적 숨김으로 1932년이 되어서야 일반인에게 공개되었다. 공산당은 자본론의 기본 사상인 인간의 본성을 되찾아 자본의 힘을 이겨내려 했던 마르크스의 사상을 외면하고 오직 선동하는 데에 자본론을 이용하면서 그들의 혁명은 다시 소수자를 위한 싸움이 되고 말았다.

자본론을 단순하게 노동자가 뭉쳐서 사회 체제를 전복시킨다는 수준에서 읽지 않고, 인간성 회복과 관계의 재생 관점에서 읽을 수 있다면 ‘자본론'은 다시 보일 것이다. 이 책은 그 출발점에서 비록 단순한 자구 해석에 멈추고 있는 면은 아쉽지만, 선뜻 자본론을 읽어 내지 못하는 이들에게 첫 발을 내디딜 수 있도록 도움을 줄 수 있을 것이다.