종교와 정치, 그 복잡한 관계를 바라보는 새로운 시선,
근대가 제시하는 신학적 상상력의 문제를 폭로하는 문제작

정치 신학자 윌리엄 캐버너의 저작. 정치 영역에서 종교적 열정이 권력을 휙득하지 않도록 종교를 사적 영역에서만 다루어야 한다는 세속정치론에 반대해 이러한 ‘이야기’가 그리스도교를 모방하면서도 비튼, 뒤틀린 ‘신학적 상상력’의 산물임을 폭로하고 새로운 대안을 제시하고 있다.

오늘날 많은 사람은 ‘종교’가 개인의 신념에 해당하는 것이기 때문에 공적 영역에 들어오면 다른 언어로 번역되거나, 종교적 신념을 정치화하는 것은 지양해야 한다고 여긴다. 과거의 종교 전쟁이나 오늘날 근본주의자들의 테러는 그러한 종교적 신념이 정치로 연결되었을 때 얼마나 혼란을 일으킬 수 있는지를 보여주는 예로 들면서 말이다. 하지만 이러한 틀 자체가 또 하나의 종교적 ‘믿음’, 혹은 일정한 이야기를 깔고 있는 것은 아닌가? 그리고 종교를 사적 영역으로 몰아낸 시기에는 과연 전쟁과 같은 폭력적인 사태들이 과거보다 덜 일어났는가? 캐버너는 이러한 물음을 가지고 근대 정치이론들이 갖고 있는 신학적 성격을 분석하고, 어떻게 근대 국가가 그리스도교 교회를 모방해 하나의 조직체(몸)로서 사람들에게 구원론을 제시했는지, 그리고 그러한 과정 속에서 공/사 구분을 나누어 그리스도교 교회를 사적 영역에 몰아넣었는지, 그 결과 발생한 문제점은 무엇인지를 분석한다.

독자들은 이 저작을 통해 ‘근대화’로 표현되는 거대한 물결이 실제로 어떠한 과정이었는지 새롭게 숙고해볼 수 있는 기회를 갖게됨과 동시에 그리스도교라는 종교가, 그리고 그 종교가 전하는 가르침과 실천이 왜 개인의 신념으로 축소될 수 없는지, 왜 오늘날 그리스도교인 뿐만 아니라 무수한 사상가들이 다시금 그리스도교라는 원천에서 ‘지금, 여기’를 넘어설 수 있는 대안을 모색하고 있는지를 가늠해볼 수 있을 것이다. 인문독자와 그리스도교 독자 모두에게 도전을 주는 신선한 정치 신학 저작이다.