스스로 자유주의자라 칭하는 저자 김만권은 지난 겨울에 우리가 맞이한 실패를 어떻게 우리가 받아들이고 이제 더 다음의 실천을 위해 무엇을 하여야 하는가를 위해 이 책, '정치가 떠난 자리'를 썼다. 그에 의하면 지금의 우리 시대는 무엇보다 '정치가 상실된 시대'다. 왜 그는 이렇게 보는가? 그가 가지고 있는 정치에 대한 정의 때문이다. 그에 따르면 진정한 정치의 의미란 바로 이렇다.

개인들이 '서로 다를 수 밖에 없다'는 사실을 솔직히 인정하고 그 '서로 다름'이 함께 공유하거나 협력할 수 있는 공통의 공적 현실을 만드는 것이다. 정치는 바로 이런, 각자 서로 다른 가치를 지닌 사람들이 공유할 수 있는 공적 현실을 짓는 일이다. 하지만 지금 우리 사회는 이런 공적 현실 짓기의 상실을 목격하고 있다고 해도 지나친 말이 아닐 것이다. 정치가 이런 공적 현실을 짓는 모든 노력인 이상 이를 정치의 상실이라 불러도 좋을 것이다.(p. 14)

이 책은 크게 1부와 1부로 나위어져 있는데 1부의 내용이 바로 '정치의 상실'을 다룬다. 이 책은 상실된 정치를 되찾는 그렇게 대안을 모색하는 책이므로 이렇게 먼저 우리가 마주한 현실의 적나라한 모습부터 다루는 것이다. 1부에 실린 다섯 편의 에세이는 결정적으로 우리에게 정치의 상실을 가져온 그 대표적인 원인들이다. 김만권은 바로 이러한 민주주의의 상실, 자유주의의 상실, 진보의 상실, 소통의 상실 그리고 유토피아의 상실이 궁극적으로 정치의 상실을 가져왔다고 보고 있다. 민주주의의 상실은 대의제로 자리잡은 민주주의가 시민의 참여 보다는 엘리트 주의에 빠져 어떻게 정작 주된 참여자가 되어야 했을 시민들이 구경꾼으로 전락하게 되었는가를 다룬다. 자유주의의 상실은 이제 보수의 가치고 대변되고 있는 이 자유주의가 그들만의 기득권을 지키기 위하여 내세운 반공 이데올로기에 의해 어떻게 자유주의의 진정한 가치들이 왜곡되어 변질되었는지를 밝힌다. 그가 보기에 지금 자유주의를 운운하는 보수주의자들은 모순의 존재들이다. 왜냐하면 자유주의는 무엇보다 서로 다름을 인정하며 스튜어트 밀이 말했듯이 대화와 타협을 그 차이를 줄여나가는 신념이다. 하지만 지금의 보수들은 어떠한가? 자기들과 다른 주장은 모두 '종북'아니면 '좌익'으로 모아 억압하고 대화와 타협을 하기 보다는 밥그릇부터 빼앗아 생존마저 위협하는 일을 하고 있지 않은가? 이것은 그들이 믿는다고 주장하는 자유주의 자체를 심각하게 훼손하는 일이니 모순의 존재인 것이다. 문제는 비단 보수에게만 있지 않다. 그건 진보 진영도 마찬가지다. 세번째 에세이, 진보의 상실은 특히나 진보적 가치를 믿었던 사람들에겐 더없이 충격으로 다가온 통합진보당 사태를 다루고 있기에 뼈 아프다. 진보라고 해서 민주주의적 가치를 떠나서 존재할 수 없다. 그럼에도 불구하고 통합진보당 사태에서 구당권파는 자신의 세력을 지키기 위하여 폭력과 억지로 민주주의적 가치를 크게 훼손시켰다. 그들이 공격한 보수들처럼 그들 역시도 스스로의 신념을 배신하는 행위를 한 것이다. 여기에 대해 저자는 지금 우리의 진보 진영이 아직도 운동과 정치를 구별하지 못해서 생겨난 현상이라고 말한다. 80년대와 90년대 운동의 논리와 현실 정치의 논리는 서로 다름에도 불구하고 그 논리를 여전히 수구하려 하자 그만 가장 우선적으로 지켜야 하는 민주적 가치마저 훼손시키고 마는 자가당착에 빠졌다는 것이다. 이렇게 보수든 진보든 그들 스스로 모순의 존재가 되어버리는 바람에 우리 현실에서 정치는 LTE 급 속도로 사라져버리고 만 것이다. 현실이 그러하니 보고 있는 시민 역시도 힘이 날리 없다. 이런 존재들이 어우러진 척박한 현실은 더 좋은 세상에 대한 믿음을 잃게 만들었으며 특히나 2008년의 촛불 집회처럼 그렇게 시민들이 자발적으로 거세게 일어났음에도 불구하고 모르쇠로 일관하며 악착같이 자기들이 원하는 대로만 행해 온 정부에서 느낀 소통의 부재는 더욱 정말은 모든 정치적 행위에서 주체가 되고 참여자가 되어야 했을 시민들을 더욱 빠르게 정치에서 물러나게 한 결과를 초래하고 말았다.

김만권은 이러한 현실 분석을 거쳐 정말 우리가 추구해야 하는 대안은 무엇인가를 바로 2부에서 탐색한다. 그에게 있어 진정한 대안은 어디까지나 현재 자꾸 정치로 부터 뒷걸음질 치고 정치는 오로지 엘리트들이 하는 것이라 여기고 스스로는 방관자로 남으려는 시민들을 다시금 적극적이고 능동적인 정치적 참여로 이끄는 것이다. 왜냐하면 그는 지금 정치적 현실의 문제점이 무엇보다 시민들을 위해서 움직여 줄 견제세력이 없다는 것에서 찾고 있기 때문이다. 그가 원하는 것은 정당이 아니라 보다 많은 왕성한 활동을 하는 시민단체들이다. 다양한 방면의 시민들의 결집된 힘을 보여줄 시민단체들이 아주 많이 육성되고 적극적인 활동을 하는 것만이 점점 엘리트 주의가 되어 시민들로 부터 유리되고 있는 이 '정치의 상실 사태를 교정해 줄 수 있기 때문이다. 그러니까 그가 바라보는 모델은 시민단체 활동이 왕성한 독일이나 스웨덴 같은 나라들이다. 바로 그 왕성한 시민단체의 활동은 오로지 시민 스스로 적극적이고 능동적인 정치적 참여의 주체가 될 때에만 가능하다. 그러므로 김만권은 우리와 같은 시민들 스스로 그 필요성, 아니 우리들 스스로 정치적 참여의 주체가 되는 일은 바로 정치의 본질에 부합하므로 그 당위성을 자각시키기 위해 바로 이 책을 쓴 것이다. 그는 말한다. 무엇보다 정치적 자유가 경제적 필요보다 우선이라고. 그리고 그 정치적 자유의 확장을 위해서 가장 필요한 것이 바로 자발적이고도 적극적 시민들의 게릴라적 활동 이라고.

바로 정치적 자유의 확보를 우선적인 목표로 활동하는 시민게릴라야 말로 이 정치가 떠난 자리를 다시 메울 수 있는 효과적인 대안이라는 것이다. 그가 이렇게 정치적 자유를 경제적 필요보다 먼저 우위에 두는 건 무엇보다 2012년 대선 결과 때문이다. 사회경제적 약자들이 오히려 기득권을 대표하는 존재에 투표를 하는 이 계급배반현상 때문에 정치적 자유를 경제적 필요에 우선시킨 것이다. 아담 쉐보르스키의 이론을 빌려 이러한 계급배반현상이 일어나는 까닭은 사회적 약자들이 민주적 가치를 제대로 숙지하지 못한 탓에 일어나는 일이므로 그는 무엇보다 그 민주적 가치를 제대로 경험할 수 있도록 정치적 자유의 확장을 우선하는 것이다. 한데 왜 굳이 게릴라인가? 그건 우리 사회에 뿌리 깊이 남아있는 많은 이러저러한 쏠림 현상 때문이다. 이번 대선 결과에서도 드러났듯이 아직도 우리는 지역주의에 빠져 있으며 이런저런 이념 프레임에 갇혀 있으며 부동산 신화에 목매고 있기 때문이다. 바로 이러한 지역적, 정치적, 경제적 쏠림을 지양하기 위하여 저자 김만권은 게릴라가 될 것을 대안으로 제시하는 것이다. 그렇다면 '게릴라'가 뭘까?

여기에서 '게릴라'라는 용어는 정책, 사안, 필요에 따라 연대하고 활동하고 흩어지고, 다시 새로운 정책과 사안에 따라 연대를 모색하고 활동하고 참여하는 활동 방식의 이미지를 투영한 것이다. 자유로운 시민게릴라는 굳이 특정 정치집단을 지지하는 일에 집착하지 않고, 제안되는 정책과 사안에 따라 지지 여부를 판단하며, 이성적으로 판단할 때 공익에 좀 더 기여하는 정책을 지지하는 사람들을 찾아서 그들과 유연한 연대를 모색한다. 정책, 사안, 필요의 공익기여의 판단 기준은 물론 공유된 민주적 원칙에 얼마나 상응하느냐가 될 것이다. 또한 연대와 지지의 대상에 대한 판단은 진보와 보수를 떠나 얼마나 그 세력이 민주적 원칙을 지지하고 고수하고 있는지가 될 것이다. (P. 219)

바로 이것이 게릴라가 된다는 것의 의미이다. 다분히 자유주의적 발상같아 보이지만 사실 이는 푸코의 '헤테로토피아'에 근거한 것이다. '헤테로토피아' 란 푸코가 바랐던 정치적 유토피아였다. 애초에 시민 게릴라라는 개념 자체도 그가 제시한 것이었다. 저자는 이렇게 설명한다.

'헤테로토피아의 성격은 '뿌리없음'이다. 정치적으로 해석해 보자면, 뿌리 내리지 않음이 차이를 인정하는 가장 좋은 조건이 되기 때문이다. 특정한 장소에 깊이 뿌리 내린다는 것은 일정의 영역을 차지하는 행위다. 하나의 확고한 영역을 얻은 존재는 자신의 영역 안에서 다름을 인정하지 않는 존재로 변하기 십상이다. 그래서인지 푸코는 이런 뿌리 없는 이상적인 헤테로토피아를 바다를 떠다니며 결코 하나의 항구에 뿌리 내리지 않음이 게릴라의 이미지와 상응한다고 보았고 이런 이미지에 착안하여 자유를 확장하는 시민게릴라라는 개념을 제시했던 것이다. (P.236)

시민게릴라는 바로 이러한 세상을 지향하며 바로 이 곳이 정치를 상실한 오늘의 우리가 도달해야 할 이상적 영토이다. 물론 저자의 말이다. 여기에 약간 개인적 의견을 첨가하자면 이게 그리 쉬운 일로 보이지는 않는다. 이러한 무정형의 탈주의 선들을 실천적으로 변화를 위한 하나의 힘으로 만들어 내는 건 정말 어렵다. "말은 쉽지"란 말이 괜히 있는 것은 아니라는 얘기다. 문제는 어떻게 이것을 실현할 수 있을까이다. 일례로 최장집은 어떻게든 조직이 만들어지지 않으면 개인들의 희구와 노력에도 불구하고 변화를 위한 힘을 만들어내기가 어렵다고 했는데 이 또한 그 다양성을 고루 존중하면서 그 자체로 중심에 있지도 않으면서 하나의 힘으로 협력한다는 게 실상은 정말 어렵기 때문이다. 뭔가 '틀'이 있지 않으면 모래처럼 빠져나가는 흐름들을 모을 수 없기 때문이다.

거기다 설사 게릴라가 되었다고 하더라도 저자 스스로도 말했든 유대와 연대는 여전히 필수로 남는다. 그런데 유대와 연대를 하면서도 또 어떻게 영역화되지 않을 수 있을까 하는 것도 역시 커다란 문제이다. 과연 유대와 연대의 목적이 달성된 뒤 쿨하게 흔적없이 산포될 수 있을까? 역사적 경험이 보여주듯이 그건 그렇게 쉬운 일이 아니다. 이것이 가능하게 하려면 또 하나의 게릴라적 조직이 필요해지는 것은 아닐까 하는 의문이 여전히 남는다. 물론 이것을 한 방에 해결하는 방법이 하나 있다. 그건 개개의 시민들이 더없이 성숙해지는 것이다. 그래서 오로지 '백의종군' 하듯이 제 한 몸 돌보지 않고 목적을 위해 봉사하고 연대를 이루고도 제 영역을 굳이 찾으려 하지 않으며 노선과 이념 그리고 방법이 설사 자신이 원하는 것과 차이가 나더라도 타당하면 겸허하게 수용하는 그런 아량을 가지는 것이다. 하지만 이 역시 쉬울 리 없다. 아마 이게 그냥 가능하다면 게릴라 같은 것도 필요하지 않을 것이다.

문제는 이 개인과 조직을 어떻게 균형있게 조화시킬 수 있는가이다.

헤테로토피아는 그야말로 들뢰즈의 '리좀'과도 같다. 이러한 풀뿌리와 같은 고유의 존재성으로 빛나는 흐름들을 어떻게 조화롭게 잘 엮어서 변화를 만들어 내는 고원으로 묶어 낼 것인가? 그렇게 다양성과 차이를 인정하면서도 권력은 되지 않을 수 있는 방법들이 필요하다. 시민 스스로 적극적 능동적 정치 참여의 주체가 되는 것도 어렵지만 이것은 더욱 어렵다. 지은이는 이런 어려운 일을 추구하고 있는 것이다. 이 책엔 그 당위성에 대한 부분만 나오고 그것에 대한 실천적인 방안들은 나오지 않는다. 하지만 다행이 이 책이 완결은 아니다. 여기서 이어지는 또 한 권의 책이 준비중이라고 한다. 어쩌면 그 책에서 지금 내가 가지고 있는 의문들을 풀어볼 수 있을지도 모른다. 빨리 볼 수 있게 되면 좋겠다.