절망하지 마라.

종종 열쇠 꾸러미의 마지막 열쇠가 자물쇠를 연다.

_필립 체스터 필드

이 말은 나의 금언으로 여기는 문장 중 하나다. 종종 절망하려던 순간에 나 스스로에게 해준다. 절망하기에는 아직 나에겐 최후의 최후의 최후의 마지막 열쇠가 있음을 생각한다. 인생은 자신이 가진 마지막 열쇠를 찾아 자물쇠를 여는 과정이라고 다독이면서. 빅터 프랭클의 『죽음의 수용소에서』는 절망의 순간에 그 마지막 열쇠를 손에 쥐고 인간의 존엄성을 지켜냈던 한 인간의 처절하고 의미 있는 삶에 대해 이야기한다. 그리하여 인간은 어떻게 살아야 하는지 그 깊은 사유에로 이끈다.

"우리 세대는 실체를 경험한 세대이다. 왜냐하면 인간이 정말로 어떤 존재인지 알게 됐기 때문이다. 인간은 아우슈비츠 가스실을 만든 존재이자 또한 의연하게 가스실로 들어가면서 입으로 주기도문이나 <셰마 이스라엘>을 외울 수 있는 존재이기도 한 것이다."

_빅터 프랭클, 『죽음의 수용소에서』, 본문 195쪽

아우슈비츠 수용소 하면 죽음의 수용소라는 말이 자연스레 떠오를 것이다. 그곳에서 자행된 끔찍한 유대인 학살을 모르지 않는다. 언젠가 독가스실을 만든 이유에 대해 들은 적이 있다. 유대인들이 죽어갈 때 내는 고통스러운 소리를 없애기 위해서라고. 독가스실에서는 한 번에 2000여 명의 수용자가 학살당했다고 한다. 대부분의 피해자들은 강제 노역에 동원할 수 없는 노인이나 여성, 그리고 어린아이들이었는데 수용소에 도착하면 가장 먼저 가스실 선별되어 보내졌다고 한다. 2차 세계대전이 끝난 후, 나치가 자행한 유대인 학살이 너무나 잔인한 나머지 유럽 전체가 유대인에 대해 죄책감을 가지고 있었다는 말은 거짓말이 아닐 것이다.

정신과 의사이기도 했던 프랭클 박사는 자신이 겪은 수용소 생활을 통해 누군가는 절망 속에서 삶을 포기하기도 하고 누군가는 삶의 희망을 찾는다는 점에 주목한다. 그 자신 또한 자신이 끝까지 살아남을 수 있었던 건 극한의 시련 속에서도 끝끝내 살아야 할 삶의 의미를 가지고 있었기 때문이라고 고백한다. 강제 수용소라는 특별한 상황에서도 얼마든지 자기 행동을 선택할 자유가 있음에 주목한다. 정신적 육체적 스트레스를 받는 환경에서도 정신적인 독립과 영적인 자유를 간직했던 사람들이 있었다는 것이다. 강제 노역에 시달리면서도 다른 사람을 위로하려고 했던 사람 또한 없지 않았다. 스스로 삶에 대한 태도를 정함으로써 인간으로서의 존엄성을 끝까지 지켜낸 사람들이다.

삶에 대한 결정권은 오롯이 자신이 부여한 것이고 모든 것을 빼앗아 갈 수 있어도 자신의 태도를 결정하고 자기 자신의 길을 선택할 수 있는 자유만은 뺏기지 않았던 것이다. 환경과 권력에 복종하는 것이 아니라 스스로 존엄함을 지키는 일이다. 그는 말한다. 수감자가 어떤 종류의 사람이 되는가 하는 것은 개인의 내적인 선택의 결과이지 수용소라는 환경의 영향이 아니라고. 그들이 고통을 참고 견뎌낸 것은 순수한 내적 성취의 결과이다. 삶을 의미 있고 목적 있는 것으로 만드는 것. 이것이 바로 빼앗기지 않는 영혼의 자유이다.

내가 세상에서 한 가지 두려워하는 것이 있다면

그것은 내 고통이 가치 없는 게 되는 것이다

_도스토옙스키

이러한 고찰을 토대로 프로이트의 정신 분석과 아들러의 개인 심리학에 이은 정신 요법 제3학파라 불리는 로고테라피 학파를 창시했다. 로고스(의미)라는 뜻의 그리스어를 붙여 탄생한 로고테라피는 인간 존재의 의미는 물론, 그 의미를 찾아 나가는 인간 의지에 초점을 맞춘 이론이다. 로고테라피는 환자 스스로 삶의 의미를 찾도록 도와주는 것을 과제로 삼는다. 그러기 위해 삶의 의미를 스스로 찾고 깨달아야 한다. 살면서 내면에 잠재된 의미를 찾을 수 있도록 도전장을 던지는 일을 주저해서는 안 된다고.

"인간에게 필요한 것은 긴장이 없는 상태가 아니라 가치 있는 목표, 자유 의지로 선택한 목표를 위해 노력하고 투쟁하는 것이다. 인간에게 필요한 것은 어떻게 해서든지 긴장에서 벗어나는 것이 아니라 앞으로 성취해야 할 삶의 잠재적인 의미를 밖으로 불러내는 것이다. 인간에게 필요한 것은 항상성이 아니라 정신적인 역동성이다. 말하자면 한쪽 극에는 실현돼야 할 의미가, 다른 극에는 의미를 실현시킬 인간이 있는 자기장 안의 실존적 역동성이다."

_빅터 프랭클, 『죽음의 수용소에서』, 본문 159쪽

설거지는 식기세척기가 해주고, 빨래는 세탁기가 건조까지 해주고, 로봇 청소기가 청소를 담당하고, 덕분에 퇴근 후 저녁 시간은 꽤나 여유롭다. 퇴근 후의 삶이 꽤 길고 윤택해졌다고 해야 할까. 적어도 밀린 집안일을 하는 것으로 하루를 마무리하지 않는다. 그럼에도 현대인들이 느끼는 불안이나 공허와 우울은 어디서 기인한 걸까. 현대인들이 느끼는 실존적 공허는 어떻게 보면 삶의 윤택함이나 여유로움으로 채워지는 것이 아니라 스스로 해낸 역동성으로 직접 메꿔가는 것인지도 모른다. 프랭클 박사는 자동화 과정으로 생겨난 한가한 시간을 현대인들은 어떻게 보내야 할지 정작 모르고 있다고 애석해 한다.

"현대 사회에 만연해 있는 우울증과 공격성, 중독증의 원인이 무엇인지 알려면 그 저변에 깔려 있는 실존적 공허를 먼저 이해해야 한다. 연금생활자나 나이 든 노인들이 느끼는 위기감 역시 이와 같은 종류의 것이다."

_빅터 프랭클, 『죽음의 수용소에서』, 본문 161쪽

프랭클 박사는 사람에게는 누구나 구체적인 수행 과제와 사명이 있다고 강조한다. 삶에서 마주치는 도전과 시련에 맞서야 한다. 그 안에서 삶의 의미를 찾아야 한다. 인간은 삶으로부터 질문을 받고 있으며 자신의 삶에 책임을 짐으로써만 삶의 질문에 답할 수 있다고 말한다. 로고테라피에서 책임감은 인간 존재의 본질이다. 또한 그 실현은 내면이나 정신이 아니라 이 세상에서 찾아야 하는 것이다. 괴테 또한 말하지 않았던가. 꿈이 있다면 작은 일이라도 시작하라고. 새로운 일을 시작한 용기 속에 능력과 기적이 모두 들어 있다고.

삶의 의미를 찾는 방법으로 세 가지 방식을 제안한다. 무엇인가를 창조하거나 어떤 일을 함으로써, 누군가를 사랑함으로써, 그리고 시련에 대해 어떤 태도를 취하기로 결정함으로써 찾을 수 있다. 그가 죽음의 수용소라는 절망스러운 상황 속에서도 삶의 의미를 찾을 수 있었던 이유이다. 상황을 극복해 나가도록 자신을 변화시킬 수 있는 내적인 자유를 이 책이 선물해 주었다. 시련의 도전을 두려워하지 않을 작은 힘이 생기는 것 같았다. 적어도 우리에겐 그가 경험했던 것보다 훨씬 더 많은 자유를 누릴 수 있음에 감사함도 잊지 말아야지.

왜 살아야 하는지 아는 사람은

어떤 어려움도 참고 견딘다

_프리드리히 니체

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